Quatorze ans après la publication de l’ordonnance d’excommunication, Spinoza publie un ouvrage anonyme en latin sous un imprimatur fictif qui constitue son règlement de comptes avec le judaïsme et le peuple juif. Le Tractatus Theologico-Politicus ou Traité Théologico-Politique (ci-après TTP) fournit tous les éléments nécessaires pour apprécier la justesse du décret dramatique contre Spinoza. Pour certains, cet ouvrage justifie plus que pleinement l’interdiction qui pèse sur Spinoza, laquelle n’a pas encore été levée. Pour d’autres, le traitement réservé à Spinoza le place dans une longue lignée de martyrs, de Socrate à Jésus, en passant par Galilée, qui ont souffert des persécutions pour la cause de la liberté de pensée et d’opinion. L’héritage de Spinoza reste vivement contesté.
-La première phrase du TTP se lit ainsi : « Si les hommes étaient capables d’exercer un contrôle complet sur toutes les circonstances, ou si une bonne fortune continue était toujours leur lot, ils ne seraient jamais en proie à la superstition. » Le mot clé ici est superstition. Spinoza propose une affirmation de grande portée sur la psychologie humaine et les origines de nos croyances, qui ouvre la voie à tout ce qui va suivre. Il contribue ainsi à lancer ce que l’historien Jonathan Israël a appelé la guerre des Lumières radicales contre la religion – ce qui deviendra plus tard le célèbre cri de ralliement de Voltaire : « écrasez l’infâme ». L’objectif du livre est d’expliquer les origines des croyances superstitieuses et donc d’en libérer le lecteur. Sa tâche est à la fois diagnostique et émancipatrice. Mais qu’est-ce qu’une superstition, un terme que Spinoza ne définit pas exactement ?
Une superstition est une espèce de fausse croyance. Je dis une espèce parce qu’il est évident que toutes les fausses croyances ne sont pas des superstitions. De nombreuses fausses croyances sont simplement fondées sur des informations erronées ou une perception erronée ; elles sont sujettes à falsification à la lumière de preuves empiriques. Les superstitions, en revanche, sont des croyances qui défient les affirmations fondées sur des preuves. Spinoza propose une analyse psychologique des raisons pour lesquelles les superstitions ont une telle emprise sur l’esprit. Pour Spinoza, les superstitions trouvent leur origine dans les passions. En tant qu’êtres humains, nous sommes sujets à diverses passions – l’espoir et la peur étant les deux plus puissantes – en fonction de notre condition de vie. On dit que nous « oscillons » entre ces passions et que nous les laissons déterminer nos croyances. Les passions ne sont pas une source de créativité intellectuelle, mais d’erreur et de confusion
Selon sa psychologie des passions, il peut exister un certain nombre de superstitions, mais la plus grande – la mère de toutes les superstitions, en quelque sorte – est la croyance que Dieu est un être intentionnel, semblable à nous, mais infiniment plus puissant, et qui peut être influencé pour agir en notre faveur ou améliorer notre situation par des prières et des supplications. Cette croyance a engendré une immense superstructure d’habitudes, d’institutions et de rituels – la totalité de la religion organisée – qui, à son tour, a conduit à l’asservissement de l’esprit humain.
Pour Spinoza, les superstitions ne sont pas seulement des formes de tromperie et de fausses croyances, même si elles le sont assurément ; elles sont aussi des outils de contrôle politique et de persécution. Par persécution, Spinoza entend l’usage de la force ou du pouvoir coercitif pour contrôler l’esprit. Un paradoxe central que le TTP cherche à démêler est la façon dont le christianisme, qui a commencé comme une religion d’amour et de paix, est devenu une religion de persécution et d’intolérance. Il détermine que c’est en fin de compte la peur de l’inconnu – la peur étant la passion dominante – provoquée par l’ignorance de la causalité scientifique qui conduit certains à croire que l’avenir peut être déterminé non par l’étude de la nature, mais en consultant des chamans, des diseurs de bonne aventure et d’autres charlatans qui s’attaquent à la crédulité humaine. Spinoza fait remonter la source de l’intolérance à la faiblesse et à la crédulité des êtres humains, prêts à céder leurs pouvoirs de raison et d’auto-législation à des prêtres et des rois avides de pouvoir. Le plus dangereux est que l’Église, alliée à l’État, a utilisé la crédulité populaire pour contrôler non seulement les actions, mais aussi les esprits de ses sujets.
C’est en raison de son opposition à toute forme de censure et de contrôle de l’esprit que Spinoza est entré dans la tradition libérale comme l’un des grands défenseurs de la liberté de pensée et d’opinion. L’intention du TTP est de libérer l’esprit de la surveillance scripturale et ecclésiastique. Il propose ce qui deviendra un thème libéral classique : la séparation des sphères de la raison et de la révélation. La sphère de la raison concerne les opérations de l’esprit et sa capacité à saisir les vérités factuelles et nécessaires, tandis que la sphère de la révélation concerne la bonne conduite et les actes de piété et d’obéissance. C’était révolutionnaire, car la question pour Spinoza n’est pas de savoir comment concilier la foi et la raison, le dilemme qui préoccupait les plus grands penseurs médiévaux, mais le dilemme éminemment moderne de savoir comment les séparer. Selon Spinoza, la raison et la révélation ne sont pas tant en concurrence qu’incommensurables. Elles parlent des langues différentes, fonctionnent sur des hypothèses complètement différentes et occupent donc des sphères d’action distinctes.
Tout lecteur du TTP est confronté à la question de la tradition religieuse de Spinoza et de sa relation avec l’ouvrage dans son ensemble. À qui s’adresse le livre ? La majeure partie de l’ouvrage traite de documents et de sources juives ; il cite presque exclusivement des autorités et des précurseurs juifs. Certains lecteurs ont conclu que la critique biblique de Spinoza ne concerne que la Bible hébraïque, tandis que d’autres ont soutenu qu’il critique la Bible hébraïque afin de lancer une attaque plus vaste contre le pouvoir de la religion révélée en général. Il est cependant incontestable que Spinoza s’efforce de saper systématiquement les trois piliers de la foi et de la vie juives : le caractère révélé de la Torah, le statut des prophètes et l’« élection » divine du peuple juif. Le principe fondamental de la critique biblique de Spinoza peut être résumé comme une variante du principe protestant de la « sola scriptura », à savoir que la Bible doit être lue seule, sans l’aide de commentaires historiques ni l’intervention d’autorités sacerdotales ou rabbiniques. Le principe central de cette méthode est que la façon d’étudier les Écritures ne doit pas être différente de celle d’étudier tout autre artefact historique. Ainsi, le « livre de la nature » et le « livre des livres » doivent être soumis aux mêmes lois et processus causaux. Plutôt que d’aborder la Bible comme un dépositaire de la vérité révélée, elle doit être considérée de la même manière neutre sur le plan des valeurs que celle d’un scientifique lorsqu’il étudie les causes naturelles des choses.
Pour Spinoza, cela signifie entreprendre une sorte d’histoire naturelle de l’Écriture, en raisonnant sur la Bible uniquement en termes de temps, de lieu et de circonstances dans lesquels le texte a été écrit. Un bibliste doit donc avoir une connaissance approfondie de la langue hébraïque, noter tous les passages qui semblent obscurs ou incohérents entre eux et relier le contenu de chaque livre à sa réception ultérieure. Spinoza initie une méthode que l’on appellerait aujourd’hui « formation du canon », montrant comment les nombreuses œuvres diverses qui composent l’Écriture ont été unifiées en un seul corps et acceptées comme un texte sacré. Spinoza utilise cette méthode de la « sola Scriptura » pour mettre en doute la vérité de l’Écriture, car elle contient une multitude d’erreurs et d’anachronismes historiques. Par exemple, il se donne beaucoup de mal pour nier que Moïse ait écrit le Pentateuque. Il insiste sur le fait que Moïse ne pouvait pas être le seul auteur de l’œuvre, car les derniers chapitres du Deutéronome relatent sa mort et ses funérailles. Il cite les références répétées à Moïse écrites à la troisième personne comme une preuve suffisante pour conclure que l’ouvrage a dû être rédigé par quelqu’un d’autre. Il conclut également que l’ouvrage n’a pu être compilé que par des rédacteurs ultérieurs plusieurs siècles après les événements qu’il relate, très probablement par le scribe Esdras.
Outre les problèmes de controverses sur la paternité de l’ouvrage, Spinoza soutient que la Bible est un texte qui contient des contradictions flagrantes. La preuve en est ici la dénégation de Samuel selon laquelle Dieu se repent jamais de ses décisions et l’affirmation de Jérémie selon laquelle il le fait (1 Samuel 15:29 ; Jérémie 18:8-10). Spinoza attribue ces contradictions non pas à des attributs de Dieu, mais aux différents états et dispositions psychologiques des prophètes dont ils expriment les jugements. Il n’y a aucune raison de croire, soutient Spinoza, que les prophètes qui prétendent parler au nom de Dieu avaient de grands pouvoirs spéculatifs ou étaient porteurs de profondes vérités philosophiques. Au contraire, c’étaient des hommes simples dotés d’une imagination débordante dont les prophéties variaient selon leur tempérament et leurs préjugés individuels.
Mais l’illusion la plus durable de l’Écriture, dit Spinoza, a été la croyance en l’élection divine des Juifs. Dans le troisième chapitre du TTP, Spinoza soutient que la catégorie d’élection ou d’élection divine n’est pas une désignation théologique, mais politique. L’élection, soutient-il, ne s’appliquait qu’à la période de l’ancienne communauté juive et seulement tant que les Juifs maintenaient leur souveraineté nationale. La Torah entière – la loi de Moïse – n’était rien d’autre qu’une législation politique de l’État hébreu qui a cessé d’être contraignante avec la destruction du Temple. S’inspirant de Machiavel, Spinoza soutient que les anciens Hébreux n’étaient « élus » qu’en fonction de leur mode d’organisation sociale et de leur succès militaire.
En suggérant que la croyance en l’élection divine ne s’applique qu’à la période limitée de la souveraineté nationale, Spinoza contribue grandement à saper la croyance traditionnelle selon laquelle le peuple juif a pour mission spéciale de vivre comme « un royaume de prêtres et une nation sainte » (Exode 19:6). Il est un universaliste moral et soutient qu’il n’existe tout simplement pas de peuple élu en fonction de ses qualités morales et intellectuelles. Ces qualités étant plus ou moins réparties au hasard dans l’espèce humaine, il est de la pure arrogance de croire qu’elles peuvent résider en particulier dans un peuple. En ce qui concerne leurs qualités morales et intellectuelles, affirme Spinoza, les Juifs étaient à égalité avec les autres nations, car « Dieu est également bienveillant envers tous ». Dire qu’une nation est choisie plutôt que d’autres n’est qu’une manière d’exprimer le désir de voir cette nation être supérieure ou dominer les autres. La croyance en l’élection divine n’est rien d’autre qu’une marque de vanité ou de superstition nationale…. À SUIVRE.
Rony Akrich pour Ashdodcafe.com
A 69 ans, il enseigne l’historiosophie biblique. Il est l’auteur de 7 ouvrages en français et 2 à venir sur la pensée et l’actualité hébraïque. « Les présents de l’imparfait » tome 3 et 4 seront ses 2 prochains ouvrages. Un premier livre en hébreu pensait et analysait l’actualité hebdomadaire: «מבט יהודי, עם עולם», il sera suivi par 2 autres ouvrages tres bientot. Il écrit nombre de chroniques et aphorismes en hébreu et français publiés sur les medias. Fondateur et directeur de l’Université Populaire Gratuite de Jérusalem et d’Ashdod. Il participe à plusieurs forums israéliens de réflexions et d’enseignements de droite comme de gauche. Réside depuis aout 2023 à Ashdod après 37 ans à Kiriat Arba – Hevron
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