L’évolution de Simhat Torah dans le cadre des célébrations de Shemini Atzeret est née à Babylone et n’a même pas été observée en Eretz Yisrael jusqu’à la fin de la période gaonique. Pour la communauté juive babylonienne, Simhat Torah a célébré l’achèvement du cycle annuel de lecture de la Torah. Comme c’est la coutume aujourd’hui, la Torah était divisée en 54 paroisses distinctes , une paracha différente (et parfois deux) étant lue chaque Shabbat, complétant ainsi l’ensemble de la Torah chaque année.
Simchat Torah a d’abord été appelé Yom Haberacha , adaptant ce nom de la parasha finale de la Torah, V’zot Haberacha . Il semble que le nom Simhat Torah ne soit arrivé que beaucoup plus tard, probablement originaire d’Espagne. Il était également appelé Yom HaSiyum (le jour de l’achèvement) dans certaines régions. Aucun de ces noms, ni aucune discussion sur les festivités ou coutumes spécifiques de Simhat Torah, n’est mentionné nulle part dans le Talmud. Le Talmud se réfère simplement à Simchat Torah comme une extension de Shemini Atzeret.
En Eretz Yisrael, la Torah n’était achevée que tous les trois ou trois ans et demi. Sim’hat Torah n’avait donc pas de date fixe. Au contraire, des célébrations avaient simplement lieu chaque fois que la Torah était achevée. À l’origine, Simhat Torah était simplement célébrée par un repas de fête en l’honneur de l’achèvement de la Torah. Même la coutume universelle de recommencer immédiatement à lire la Torah une fois qu’elle est terminée n’est arrivée que beaucoup plus tard. Simhat Torah est la seule fête dont la lecture de la Torah n’a aucun lien avec ses racines bibliques (dans ce cas, Shemini Atzeret).
La coutume de danser le hakafot est enregistrée pour la première fois à Tzfat à la fin du XVIe siècle. Bien que la pratique universelle d’aujourd’hui soit d’effectuer sept hakafot , les coutumes originales ne comprenaient qu’un, trois ou six hakafot . Le hakafot , dansant autour du bima avec les rouleaux de la Torah, a été adapté de la coutume Hoshana Rabba de faire le tour du bima sept fois avec son loulav et etrog . Les hakafot sont généralement effectués la nuit de Simchat Torah, puis répétés le lendemain matin, bien qu’il existe des congrégations dans lesquelles les hakafot sont à nouveau effectués à Mincha. Dans certaines communautés, en particulier en Israël, il y a une cérémonie supplémentaire de hakafot qui a lieu la nuit suivant la fin des vacances.
L’individu qui est honoré de la dernière aliya de la Torah est appelé le Chatan Torah , « l’époux de la Torah ». Il est intéressant de noter que cette désignation est en fait une corruption du nom original de cette aliya , qui était Chatam Torah , « celui qui scelle ou conclut la Torah ».
Il existe plusieurs coutumes intrigantes que différentes communautés de la diaspora ont observées à Simchat Torah. Par exemple, il y avait autrefois une coutume de danser le hakafot en tenant des bougies, symbolisant le verset ki ner mitzvah v’Torah ou (la bougie représente la mitzvah et la Torah est la lumière). À Worms, le hakafot de Simhat Torah se déroulait autour de feux de joie. En effet, les divertissements et les jeux impliquant le feu, y compris les pétards, étaient très répandus dans de nombreuses communautés ashkénazes.
Une pratique halakhique douteuse était la coutume dans certaines communautés d’embaucher des non-juifs pour jouer des instruments de musique dans le cadre des célébrations de Simchat Torah. Il se peut que l’approche permissive actuelle de danser le Shabbat, apparemment interdite par la halakha normative, ait évolué en raison de son adaptation à partir des festivités de Simhat Torah. En effet, il semble que danser le Shabbat ou Yom Tov était inconnu jusqu’à la canonisation de Simhat Torah. Le Kiddouch de mi-service de Simhat Torah est une ancienne pratique ashkénaze. C’est pourquoi le Birkat Kohanim est exécuté à Shacharit et non à Mussaf quand il est habituellement exécuté. Cela est dû à la crainte que les Cohanim ne deviennent intoxiqués à laKiddouch . Toutes les coutumes de Simhat Torah sont saintes et chaque communauté doit s’assurer d’observer ses coutumes. Comme l’écrit le Rema : « Chaque communauté suit sa propre coutume. »
Les femmes ont également joué un rôle important et contributif dans les festivités de Simhat Torah. C’étaient souvent les femmes qui décoraient les rouleaux de la Torah en l’honneur de Sim’hat Torah. Il y avait aussi autrefois une coutume pour les femmes de vendre aux enchères entre elles la possibilité de jeter des bonbons aux hommes recevant l’ aliyot ainsi que le privilège de balayer les sols de la synagogue tout au long de l’année. Les épouses de la Chatanei Torah étaient appelées la Kallot Torah . Il y avait aussi des communautés dans lesquelles les femmes étaient autorisées à entrer dans la section des hommes pour observer les festivités de Simhat Torah. Il semble que c’était autrefois une coutume universelle d’offrir aux femmes la possibilité d’embrasser la Torah à Sim’hat Torah.
Bien sûr, les enfants occupent également une place importante dans les festivités de Simhat Torah. La coutume d’appeler chaque enfant pour une aliya est devenue universelle, et dans certaines communautés, ils lisaient même leur aliyot eux-mêmes. À l’origine, seuls les enfants âgés de plus de six ou sept ans recevaient l’ aliyot . Dans certaines communautés, les enfants sont appelés à la Torah individuellement tandis que dans d’autres, ils sont appelés ensemble dans un grand groupe aliya . Certaines communautés font les deux.
Une caractéristique importante de Simhat Torah est les drapeaux qui sont distribués aux enfants pour qu’ils agitent et se pavanent. Il est expliqué que les drapeaux sont destinés à rappeler comment chaque tribu était conduite et représentée par son drapeau tout au long des pérégrinations dans le désert. Les drapeaux, qui sont décorés d’images de la Torah, symbolisent que la Torah est notre arme dans le combat spirituel. Il y a généralement d’autres images et dessins imprimés sur les drapeaux de Simhat Torah, chacun représentant un thème différent dans l’observance de la mitsva.
Il est également de coutume que les adultes jettent au hasard des bonbons et même des fruits dans la synagogue pour que les enfants se précipitent pour eux et attendent avec impatience leur lancement. C’était probablement un effort pour garder les enfants éveillés et intéressés tout au long des festivités de la journée. Il se peut simplement que la coutume commune de danser avec des enfants sur ses épaules soit censée rappeler la mitsva de re’iya , qui est la mitsva d’apparaître à Jérusalem à Beit Hamikdash lors du Shalosh Regalim (les trois fêtes : Pessa’h , Chavouot et Souccot). De même, il est enseigné que la coutume d’inclure les femmes et les enfants dans les festivités de Simhat Torah a pour but de rappeler la mitsva de hakhel, lorsque la nation entière se réunissait tous les sept ans pour écouter la lecture de la Torah. Dans certaines communautés, les enfants brûlaient le schach qui avait été utilisé pour Souccot.
Il existe une coutume répandue de lire la Torah la nuit de Simhat Torah. Historiquement, cependant, de nombreuses congrégations ne l’ont pas fait par respect pour l’idée qu’une lecture publique de la Torah ne devrait jamais avoir lieu la nuit. Dans ce qui était considéré comme une approche de compromis, certaines congrégations lisaient en effet la Torah, mais omettaient les bénédictions d’ouverture et de clôture de chaque aliya . Dans certaines communautés, les enfants étaient également appelés à la Torah lors de la lecture nocturne. Les congrégations qui lisent la Torah la nuit lisent trois ou cinq aliyot de V’zot Haberacha.
Rabbi Ari Enkin
