Au Centre des Arts de la Scène à Ashdod, s’est tenue la cérémonie centrale pour commémorer la Journée de la Shoah et de l’Héroïsme, en présence du maire, d’élus, de personnalités publiques, de familles de survivants et de jeunes. « Il y aura toujours des désaccords et des différences entre nous. Et si nous désirons vivre, nous devons savoir comment les gérer correctement », a déclaré le maire dans son discours lors de la cérémonie.
Discours intégral du maire lors de la cérémonie de commémoration :
Survivants de la Shoah et chers membres de leurs familles,
Ce soir, à l’occasion de la Journée de la Shoah et de l’Héroïsme, nous nous recueillons en mémoire de nos frères et sœurs qui ont péri pendant la Shoah, et nous inclinons notre tête en leur honneur. Six millions de Juifs, hommes, femmes et enfants, ont été victimes de la machine de destruction nazie, simplement parce qu’ils étaient Juifs.
Dans la tragédie de la Shoah, six millions d’âmes juives ont été sauvagement anéanties, dans une cruauté sans pareille dans l’histoire de l’humanité. Des âmes dont le corps a été exterminé, mais dont la mémoire demeure à jamais gravée dans notre mémoire nationale.
Et comme chaque année, en ce jour, nous nous tenons, choqués et affligés, devant les témoignages, les voix, les images et les chiffres. Nous restons silencieux et muets devant les survivants qui vivent encore parmi nous. Un silence assourdissant, d’une douleur sans mots. Et c’est précisément de ce silence, de l’obscurité qui nous enveloppe dans ces moments de mémoire, que nous tirons la grande signification de cette Journée de commémoration : la compréhension que ce souvenir n’est pas seulement un souvenir au sens simple du terme, mais aussi, et surtout, une responsabilité et un engagement. C’est une responsabilité morale envers le passé et un engagement envers l’avenir.
Cette année, le Centre « Yad Vashem » a choisi de placer la Journée de commémoration de la Shoah et de l’Héroïsme sous le signe de la reconnaissance des énormes difficultés rencontrées par les survivants de la Shoah dans leur chemin vers la liberté.
Les cérémonies de mémoire cette année se dérouleront sous le thème « Des profondeurs : La douleur de la libération et la croissance« . L’accent de la mémoire cette année est placé sur le chapitre de la libération des chaînes du régime nazi. Sur la libération tant attendue des camps de concentration, et sur le long et difficile chemin vers la reconstruction et la renaissance de la vie des survivants. Un chapitre beau et émouvant, mais aussi long, difficile et douloureux. Car la libération n’était pas seulement une victoire. Elle était aussi une douleur. Les portes des camps se sont ouvertes, mais les cœurs sont restés fermés.
Pour les survivants, ce n’était pas seulement la fin du cauchemar, mais aussi le début d’un autre voyage : un voyage de réhabilitation, de retour à la vie, d’essai de trouver un sens, une signification et une identité. Les survivants ont été libérés – mais ils n’étaient pas libres.
Ils ont été dépouillés de tous leurs biens. Et souvent, ils ont perdu tous leurs proches ou la plupart d’entre eux. Il leur a fallu de nombreuses années pour reconstruire leur vie. Et quelle force il leur a fallu pour y parvenir. C’est pourquoi, en ce jour de mémoire, cette année, nous inclinons la tête, non seulement devant la mort des victimes, mais aussi devant la vie des survivants. Beaucoup d’entre eux ont émigré en Israël, devenant les fondateurs de localités, de bâtisseurs de villes, d’éducateurs, de médecins et de combattants. Ils ont construit ici de nouvelles vies – à partir de la poussière de l’enfer.
Ici, dans notre ville d’Ashdod, l’histoire des survivants de la Shoah est profondément entrelacée avec la construction, le développement et l’identité de notre chère ville.
Et aujourd’hui, nous les honorons. Nous reconnaissons les grandes difficultés qu’ils ont dû surmonter. Nous apprécions et respectons leur travail. Ils ont posé ici les premières pierres, ouvert des commerces, fondé des institutions, élevé des familles. Ils ont transformé l’impossible en une réalité vivante et respirante. Chacun d’entre nous a des souvenirs personnels de ces figures dignes qui ont survécu à l’enfer et qui ont également lutté pour la renaissance et la reconstruction de leur vie.
Si vous le permettez, je voudrais également me souvenir aujourd’hui des premiers d’entre eux que j’ai connus ici à Ashdod, en tant qu’enfant arrivé du Maroc à l’âge de 6 ans, en 1963. Des figures qui, pour moi, à l’aube de ma jeunesse, symbolisaient la résilience des survivants de la Shoah en Israël.
Je veux me souvenir aujourd’hui, avec vous, du rabbin Yeshayahu Zalmanovitch, fondateur et directeur de l’école primaire Rambam, où j’ai étudié. Le rabbin Zalmanovitch est né en 1921 en Roumanie, dans la région de Transylvanie. En tant que jeune homme pendant la Shoah, il a été cuisinier dans les camps de travail hongrois. Alors que la plupart des Juifs du village où il a grandi ont été envoyés à Auschwitz en 1941, il a été envoyé aux unités de travail hongroises, mais en 1944, il a été transféré au camp de concentration de Bergen-Belsen.
Le jeune Yeshayahu portait en lui le rêve de devenir commerçant, mais après la Shoah, il a changé de vocation et a décidé de fonder un kibboutz religieux au sein du camp de Bergen-Belsen, à côté de l’école religieuse du camp. Il a réussi à survivre à la Shoah grâce à son sens de l’humour, sa créativité et sa pensée positive, et a compris à la fin de la guerre que sa mission de vie était d’assurer que les générations futures reçoivent une éducation qui les façonne pour devenir des êtres humains moraux et bons. Cela, en contradiction totale avec les nazis et leurs complices, que leur nom soit maudit, pour qui le meurtre était leur mode de vie.
Il a promis et a tenu sa promesse. À la fin de la guerre, il a rencontré son épouse, Tova, et après leur mariage, ils ont émigré en Israël en 1947, établissant ici une famille magnifique dans la ville de Rehovot.
En 1956, après la création de la nouvelle ville d’Ashdod, en pleine expansion et accueillant de nouveaux immigrants, Yeshayahu a répondu à la demande de fonder et de diriger l’enseignement religieux d’État et de gérer la première école religieuse d’État à Ashdod – l’école Rambam. Quatre ans plus tard, il a établi son domicile à Ashdod. Le rabbin Yeshayahu n’était pas seulement un excellent directeur, mais aussi un enseignant remarquable. Tout au long de mes années d’études à l’école Rambam, de la première à la huitième classe, lorsque un enseignant était absent, le premier à se porter volontaire en tant qu’enseignant remplaçant était le directeur lui-même, le rabbin Zalmanovitch, qui n’a jamais manqué une occasion d’inculquer à nous, les élèves, une éducation aux valeurs. En réalité, il était mon autre éducateur. Avec humilité, modestie, douceur et respect. Je me souviens également très bien de ses témoignages sur la période de la Shoah. Et il a formé des milliers d’élèves et a grandement contribué à la promotion d’une nouvelle génération de dirigeants à Ashdod.
La promesse de Yeshayahu, alors qu’il était à Bergen-Belsen, de s’occuper de l’éducation de la future génération, a été transmise à ses quatre enfants et à ses descendants. Son fils, le rabbin Ephraïm Zalmanovitch, est le grand rabbin de Mazkeret Batya, et son frère, le rabbin Shmuel, est enseignant dans l’éducation spécialisée et éducateur à Bnei Brak. Sa fille, Hadva Heinman z »l, a été enseignante et conseillère éducative au lycée B. Et sa fille, Shoshana Zubal, est enseignante de chimie et coordinatrice des sciences et de la promotion de l’excellence scientifique dans une localité du nord.
Une résilience, une croissance et une reconstruction dans toute la splendeur de la famille Zalmanovitch, qui a quitté le camp de Bergen-Belsen. J’essaie d’imaginer quelles forces résidaient en lui, en Yeshayahu le jeune, qui dans la vingtaine de sa vie, a réussi, à partir des profondeurs des camps de travail et de Bergen-Belsen, non seulement à survivre au mal, mais aussi à porter une vision : celle d’enraciner des valeurs, de préparer une bonne génération, précisément à partir de l’obscurité. La libération du mal, qui a été pour beaucoup, un moment de douleur et de crise, est devenue, à travers les mains du rabbin Yeshayahu, comme pour beaucoup de survivants de la Shoah, la construction d’un monde meilleur. Le rabbin Yeshayahu est monté des profondeurs, vers la création d’une infrastructure éducative depuis les fondations dans la jeune ville d’Ashdod, éduquant la future génération sur des valeurs de bien et de respect de l’homme.
Ashdod lui a rendu les honneurs qui s’imposent, et a immortalisé sa mémoire en donnant son nom à l’école religieuse « Shchakim » dans le quartier 15, qui porte son nom. Que sa mémoire soit bénie.
À l’occasion de la Journée de la Shoah et de l’Héroïsme cette année, nous sommes encore en plein milieu d’une période de crise. Nous portons encore la douleur nouvelle, qui n’a pas encore cessé, douleur du désastre du 7 octobre. Le jour où le plus grand nombre de Juifs a été tué dans le pays en une seule journée, depuis la Shoah.
Un jour où de nombreux survivants de la Shoah, qui vivaient dans les localités frontalières qu’ils avaient construites de leurs propres mains après la Shoah, ont à nouveau ressenti sur leur peau, le 7 octobre, l’enfer terrible. Un jour où, encore une fois, des bébés, des hommes, des femmes et des personnes âgées ont été assassinés, massacrés et brûlés, simplement parce qu’ils étaient Juifs. Encore une fois, des maisons ont été incendiées, de nouveau des gens ont été brûlés vifs, encore une fois des mères ont gardé le silence pour ne pas révéler les pleurs de leurs enfants. Et il faut dire la vérité, une tentation trompeuse a été créée, de comparer le désastre du 7 octobre avec la Shoah. La tentation de comparer le témoignage d’une survivante de la Shoah âgée, qui s’est cachée dans un placard à Amsterdam ou à Varsovie, et a échappé aux nazis, avec celui d’une petite fille cachée dans un placard dans l’une des localités frontalières, le 7 octobre, et qui a échappé au Hamas. La tentation de comparer le témoignage de quelqu’un qui a sauté d’un train de la mort et a été sauvé, avec le témoignage de quelqu’un d’une fête de la Nova, qui a sauté de la voiture tout en s’échappant.
Mais nous savons qu’il n’y a rien à comparer. Car contrairement à la période de la Shoah – nous avons un État. Nous avons une armée. Nous avons une maison. Pendant la terrible Shoah, il n’y avait pas d’adresse. Il n’y avait pas d’espoir. Cette fois, il y a eu un échec. Il y a eu un grand échec. Le plus grand et le plus grave depuis la création de l’État. Tsahal a échoué. L’État a trahi. Mais, étant donné que nous avons un État, la reprise a été rapide. Nous avons vu le peuple d’Israël se mobiliser en masse. Des centaines de milliers, de toutes les communautés et courants de la société israélienne, qui ont mis de côté leurs désaccords. Ils se sont portés volontaires, ont donné et se sont renforcés. Nous avons vu des héros partisans, qui ont pris le matin du 7 octobre, leur arme personnelle et se sont dirigés vers les localités frontalières pour sauver des gens qu’ils ne connaissaient pas auparavant. Beaucoup d’entre eux ont même sacrifié leur vie pour des frères qu’ils n’avaient jamais rencontrés.
Le peuple entier est devenu un seul corps, un seul cœur, un seul esprit.
Nous avons appris que lorsque le peuple d’Israël se lève, comme un seul homme – il est invincible.
Mais ces jours d’unité, hélas, sont passés rapidement.
Non seulement la guerre est quotidienne et continue, sur plusieurs fronts, mais nous sommes également revenus à des jours de grave division au sein du peuple, au sein de la société israélienne. L’identité israélienne se désagrège sous nos yeux. La société israélienne ne parvient pas à trouver un ethos commun qui relie ses différentes parties, qui ont toujours été diverses. Chaque côté du désaccord, avec une profonde conviction dans la justesse de sa voie. Les écarts semblent impossibles à combler. La collision entre les parties du peuple est presque inévitable. Et le peu que nous pouvons faire aujourd’hui, en ce jour de mémoire de la Shoah et de l’Héroïsme, est de faire un examen de conscience. Nous demander, où nous mène le chemin que nous empruntons ? Ne voyons-nous pas et ne sommes-nous pas conscients du danger existentiel qui nous attend ?
Avons-nous oublié l’histoire juive, depuis la destruction des premiers et deuxièmes Temples ? Avons-nous oublié que la division au sein du peuple juif est un danger existentiel ? Avons-nous oublié que l’identité juive est ce qui nous relie ? Que nos ennemis n’ont jamais distingué entre Juif et Juif ?
Ni pendant la Shoah, ni pendant le 7 octobre, nos ennemis n’ont fait de distinctions entre séfarades et ashkénazes, entre religieux, laïques, et ultra-orthodoxes, ou entre droite et gauche.
Il y aura toujours des désaccords et des différences entre nous. Et si nous désirons vivre, nous devons savoir les gérer avec responsabilité. Des deux côtés. Combler les écarts, dans un respect mutuel, en comprenant les besoins de l’autre côté. Gérer nos désaccords, par le biais de compromis. Pas dans un combat à somme nulle, où il n’y a que des gagnants et des perdants. Créer un pont et une connexion entre l’israélité et la judéité. C’est la solution, il n’y a pas d’autre solution.
Et nous prions, chers jeunes, que votre génération réussisse dans cela, plus que la nôtre.
C’est vous qui déciderez si le souvenir de la Shoah restera seulement lors d’une cérémonie – ou deviendra une boussole pour la vie ?
Est-ce que le souvenir de la Shoah sera pour vous, non seulement un souvenir, mais aussi une responsabilité et un engagement ?
D’un côté, connaître les histoires. Explorer les témoignages. Parler avec les survivants, tant qu’ils sont parmi nous. Participer aux voyages en Pologne. Connaître notre histoire pendant la Shoah.
Et de l’autre côté, connaître la société israélienne, l’autre, celui qui est différent de vous – d’un point de vue social, culturel, religieux ou politique. Essayez et efforcez-vous de comprendre le point de vue de l’autre côté, son idéologie. Sans nécessairement être d’accord avec lui. Rester différents. Mais unis. Cela existe, c’est possible ! Par le respect, la tolérance et l’inclusion mutuels. Nous devons constamment trouver le chemin du compromis, et trouver une formule pour vivre ensemble.
L’État d’Israël n’est pas une évidence. Il a été établi dans le sang, la sueur, les larmes. Il est né des cendres. Et il est destiné à être un refuge – pour chaque Juif. L’endroit où l’israélité et la judéité – ne font qu’un. En Terre d’Israël.
Notre devoir est de préserver l’État d’Israël, d’assurer qu’il soit fort, non seulement militairement – mais aussi dans son esprit, ses valeurs, et son identité juive. Le secret de l’existence éternelle du peuple juif, du peuple d’Israël tel qu’il est appelé dans la Bible : c’est l’esprit. Comme l’a dit le prophète Zacharie : « Et il répondit et me dit, en disant : Voici la parole de l’Éternel à Zorobabel, en disant : Ce n’est ni par la force, ni par la puissance, mais par mon esprit, dit l’Éternel des armées. »
L’esprit juif et l’esprit israélien – qui deviendra un seul esprit.
Cette année, plus que les années précédentes, la Journée de mémoire est un jour d’examen de conscience. De responsabilité et d’engagement. Une responsabilité envers les survivants – que nous ne déçoivrons pas. Et un engagement envers la génération future – que nous ne décevrons pas. Ainsi, nous garantirons d’accomplir le commandement, « plus jamais ».
Que la mémoire des six millions – les saints et les purs – soit bénie, protégée, et gravée dans nos cœurs pour toujours.
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