PARACHA PEKOUDEI – VENDREDI 28 MARS 2025, 28 ADAR 5785
Demain, shabbat, nous lirons la paracha PEKOUDEI, la 23ème de la Torah et la 11ème du livre CHEMOT dont voici un résumé :
Le texte dresse l’inventaire des matières premières employées pour la construction du Tabernacle, puis décrit la confection des habits sacerdotaux, l’érection du sanctuaire et la consécration des cohanim. Le livre de l’Exode s’achève sur la manifestation de la gloire divine dans le sanctuaire achevé.
Ce sera également Shabbat Ha’hodesh de l’année hébraïque 5785. Ce shabbat Ha’Hodesh précède le premier jour du mois hébreu de Nissan, durant lequel Pessah est célébrée. Nous lirons, dans un second Sefer Tora, une partie de l’Exode et et des lois de Pessah. Le premier jour de Nissan, D.ieu a donné le premier commandement sur la façon de « sanctifier la nouvelle lune » (kiddouch ha’hodesh) pour le début de Roch Hodesh et Nissan devient ainsi le premier mois de l’année juive.
HORAIRES DE SHABBAT – PARACHA PEKOUDEI
NETANYA – 18h37 – 19h36
JÉRUSALEM – 18h16 – 19h34
HAÏFA – 18h37 – 19h35
EILAT – 18h36 – 19h33
ASHDOD – TEL AVIV – 18h38 – 19h36
BEER SHEVA – 18h37 – 19h35
PARIS – 18h57 – 20h05
MARSEILLE – 18h42 – 19h45
LOS ANGELES – 18h53 – 19h50
MIAMI – 19h17 – 20h11
NEW YORK – 18h58 – 19h59
Nous reviendrons sur ce sujet avant la fête.
PARASHAT PEKOUDEY 5785
Avec cette parasha se termine le livre de Shemot (Exode) et les instructions concernant la construction du Tabernacle.
Certaines années, cette sidra est rattachée à la précédente : Vayak’hel.
PEKOUDEY signifie instructions et en particulier celles concernant le mishkan et les vêtements de prêtrise ou vêtements sacerdotaux.
Un vêtement se dit en hébreu BEGUED בגד mot composé de trois lettres se succédant dans l’alphabet comme pour signaler les trois sortes de vêtements importants que devra porter le Cohen pour exercer son sacerdoce. Tout d’abord les vêtements de dessous, ceux intermédiaires et ceux d’apparat.
La guemara Zevahim (88b) qui traite surtout des sacrifices pose la question suivante : « Qu’est ce que les sacrifices viennent faire pardonner ? Même les vêtements sacerdotaux font expiation ! » ( מה )!מכפרים כהונה בגדי אף ? מכפרים קרבנות (En effet, il est écrit que chacun des vêtements du Cohen Gadol sert à l’expiation d’un certain ordre de fautes. Ainsi :
- Le pantalon (caleçon long) sert à faire pardonner les fautes commises en inceste et relations illicites
- La tunique, les effusions de sang, la tiare, la grossièreté et pour que siège sur nous la crainte du ciel
- La ceinture, les penchants/inclinations du cœur
- Le Pectoral, tout ce qui concerne la justice, jugements etc.. Le Efod, contre l’idolâtrie,
- Le manteau, contre la médisance
- Le diadème, contre l’impudence.
Si D a pris le soin de donner des instructions détaillées pour chacun de ces vêtements et qu’IL n’a rien laissé au hasard, c’est pour une raison bien précise : c’est que ces vêtements seront les mêmes pour tous les cohanim, ils seront une sorte d’uniforme dont chaque détail a une importance.
Le mot uniforme en hébreu se dit MADIM מדים de la racine MIDA qui signifie mesure mais aussi comportement : une personne qui possède un bon comportement est une personne baâlat midoth tovoth מידות בעלת טובותcar, il est de notoriété publique et ce dans toutes les civilisations, que le vêtement est d’une importance capitale pour l’être humain en français on dit : l’habit fait le moine mais en hébreu on nous enseigne aussi que : לבושו האדם כבוד kvod haadam levousho (pirké avot IV, 21) c’est-à-dire qu’en apportant du soin à notre façon de nous vêtir, nous influençons notre entourage pour que l’on nous apporte de la considération et d’autre part, en parallèle, le vêtement influera sur notre comportement intime et extérieur.
N’est-il pas écrit dans les Tehilim (45,14) פנימה המלך בת של כבודה כל זהב ממשבצות : kol kevoda bat hamelekh penima memishbetsoth zahav c’est-à-dire : Toute resplendissante est la fille du roi dans son intérieur, sa robe est faite d’un tissu d’or. Ce verset vient expliquer qu’une fille/femme juive est semblable à une princesse/reine (fille du Roi du monde) et cette beauté resplendissante est tout aussi intérieure qu’extérieure car, la modestie apportée à sa tenue la rend respectable aux yeux du monde et même si son vêtement est sobre, il apparaît aux yeux des autres comme un tissu d’un luxe inouï.
Nous n’allons pas terminer ce propos sans souligner que les offrandes des femmes furent d’importance et considérées avec amour par le Saint béni soit-IL en effet, elles offrirent de leur plein gré tous les bijoux d’or qu’elles possédaient même ceux qui n’étaient pas apparents et qui furent fondus et purifiés par le feu mais aussi, les miroirs dont elles se servirent en Egypte et même dans le désert pour se « faire une beauté » de manière à charmer leurs époux et veiller à devenir mères !
Le tabernacle du témoignage : העדות משכן mishkan haêdouth. La Torah אלה פקודי המשכן. משכן העדות אשר פוקד על-פי משה עבודת : enseigne nous הלוויים ביד איתמר בן אהרון הכהן
Voici les comptes du tabernacle, le tabernacle du témoignage établi par l’ordre de Moïse et exécuté par les Léviim, sous la responsabilité (direction) d’Itamar, fils d’ Aharon le Grand Prêtre.
Le tabernacle est construit mais encore faut-il le monter. Moïse va évoquer ce problème devant D qui lui répond que c’est lui-même, Moïse qui devra monter le mishkan.
Ce qu’il convient de remarquer tout d’abord c’est que le peuple entier d’Israël a participé à cette construction soit par des dons soit par des travaux (tissage, orfèvrerie, menuiserie etc…..) et Moïse par ses conseils – puisés à la source divine – c’est ainsi que le peuple a pu racheter en partie la faute du veau d’or.
Tabernacle du Témoignage car y sont conservées les tables de pierre gravées avec les « dix paroles ». Mais, pas seulement. Dans le verset il est écrit deux fois de suite le mot mishkan. D’après Rashi, cela fait allusion aux deux Temples qui ont été détruits à cause des fautes commises par le Peuple d’Israël. Rashi indique aussi qu’à la lumière dont est ponctué le mot mishkan, il faut comprendre que D prendra le mishkan en gage à cause des péchés commis par le peuple. Mishkan HaEdout signifierait d’après Rashi et les sages cités que ce mishkan serait donc saisi en gage pour être restitué au peuple à la fin des temps. Rashi signale encore une autre raison tirée du midrash : ce témoignage est valable surtout aux yeux des nations pour leur signifier que D nous a pardonné nos fautes (veau d’or) et la preuve en est qu’IL a résidé au milieu de nous.
Un autre midrash enseigne que les Bné Israël ont répondu à l’appel d’offrandes avec tant d’enthousiasme et de ferveur qu’il se produisit un fait : il y eut un excédent d’or, d’argent etc….Moïse demanda à D ce qu’il fallait en faire et c’est ainsi que fut créé le tabernacle du témoignage.
D’après d’autres opinions, le Témoignage fait allusion au fait que certaines offrandes n’étaient pas présentées de bon cœur mais, « parce qu’il faut bien faire comme tout le monde » et, en ce cas, ces matériaux apportés « de force » dirons-nous, seront destinés à un autre usage, secondaire, ou, de second rang.
Le vocable EDOUT provient de ED עד témoin mais, les lettres inversées forment un mot issu de la racine לדעת savoir ou connaître. Dans la sidra de Bereshit, le Créateur montre un arbre à Adam : l’arbre de la connaissance dont IL lui interdit de manger car du moment où l’homme en mange, la mort le guette, mais non seulement la mort mais encore des notions paradoxales telles que l’interdit et le permis, dans le permis se terre le plaisir qui peut aussi se cacher dans l’interdit pour tromper l’homme et l’attirer dans la direction qu’il ne doit pas emprunter et dans la permission se cache la vie alors que la mort va de pair avec l’interdit qui est accompagné de la punition….
Etre témoin c’est savoir יודע אשר עד …Dans la Cabbale, lorsque sont évoqués les 613 commandements qui sont classés en deux catégories se rapportant aux 248 (איברים )membres du corps et aux 365 tendons/nerfs (גידים (.Et, de cette façon les 248 membres se rattachent à l’arbre de vie tandis que l’autre est l’arbre de la connaissance.
Lorsqu’HaShem recommande d’observer ce que contient la Torah, et de s’éloigner de la faute IL souligne qu’en observant la Torah, l’homme se rapproche de la Vie, c’est-à-dire qu’il choisit la vie ou la façon la plus probante de se rapprocher du Créateur et de l’arbre de la vie car, dans le cas contraire, l’homme s’éloignant de la Torah, s’éloigne aussi de l’Eternel en créant un lieu avec la Connaissance résultat de l’interdit originel de consommer de l’arbre de la connaissance.
Puis, lorsque tout le mishkan fut achevé, il fut présenté à Moïse et, là, se produisit l’acte de « finition » comme le dit le Zohar : Moïse était en train d’inculquer à Aharon et à ses fils la conduite qu’ils devraient avoir à l’avenir, dans l’exercice de leurs fonctions. C’est à ce moment, que les pièces du mishkan furent présentées à Moïse et que tout-à-coup, le tabernacle se redressa (הוקם (de même qu’à la fin des temps le Temple descendra des cieux tout prêt, le Tabernacle se dressa d’un coup comme cela eut lieu également lors de la construction du premier et du deuxième temples.
Le verset 37 nous interpelle aussi par les mots נרותיה את הטהורה המנורה את נרות המערכה ואת כל כליה ואת שמן המאור:
Le candélabre d’or pur avec ses lampes, lampes disposées et tous ses ustensiles, l’huile du luminaire.
Ici encore le mot lampe est répété deux fois pour une allusion claire : les travaux d’élaboration du mishkan s’achevèrent le 25 kislèv. Or, le Mishkan devait être inauguré le 1er Nissan. C’est ainsi que, du temps où les Hashmonayim s’insurgèrent et vainquirent les Grecs, c’est un 25 kislèv qu’eut lieu l’inauguration du Temple précédemment profané par les troupes ennemies et que fut rallumée la menorah d’or avec de l’huile d’olives dont une seule et unique fiole avait échappée aux idolâtres.
Pourquoi donc l’inauguration du tabernacle a-t-elle eu lieu au 1er Nissan ? Dans la guemara Shabbat où l’on traite de Hanoucca entre autres, on en trouve les raisons : Nissan est le mois où Israël a été libéré d’Egypte. C’est le mois du printemps, le mois où la nature se renouvelle, où l’on se met à compter les années de règne. C’est le mois de la guéoula par conséquent, du début de la prêtrise (kéhouna) et des sacrifices, et c’est à ce moment que la Shékhina est venue s’installer dans le Mishkan.
Bien que tout au long de la parasha l’on retrouve beaucoup de répétitions, sorte d’insistance, bien que dans chaque partie du tabernacle il est écrit que ces parties-là sont à D consacrées, et, après que l’on ait compris que le tabernacle se soit élevé tout seul, la Tora nous dit : « Moïse dressa » et nous ne comprenons plus mais, une fois de plus Rashi nous éclaire en quelque sorte par ces mots c’est que Moïse s’est consacré corps et âme pour la confection du tabernacle alors, la Torah, pour rendre hommage à cet homme qui eut le privilège de parler au Créateur face à face, lui en attribue le mérite tout comme le Temple est surnommé « maison de David » bien qu’il n’ait pas lui-même construit le Temple.
Le Tabernacle accompagna le peuple tout au long de son histoire jusqu’à la destruction du deuxième temple. A la fin des temps, le troisième temple reprendra sa place «il arrivera à la fin des temps que la maison de D se tiendra au sommet de la montagne ….. et toutes les nations viendront y rendre hommage » Isaïe II,2.
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