La relation entre religion et morale est depuis longtemps une préoccupation particulière des philosophes. Non seulement les deux domaines se chevauchent largement, mais la question de savoir comment comprendre leur relation propre est une question qui a suscité de nombreux débats.
La question de l’autorité divine et de la vie morale a suscité un intérêt particulier dans les discussions philosophiques. S’il existe un Dieu, comment pouvons-nous comprendre le statut moral de ses commandements ? Existe-t-il des normes morales que même Dieu doit reconnaître ? Ou le fait que Dieu ordonne quelque chose le rend-il moralement contraignant ? Les penseurs laïcs ont insisté sur le fait que ces questions posent un sérieux dilemme à toute éthique fondée sur la religion : soit les normes morales sont indépendantes de la volonté de Dieu, ce qui a pour résultat que l’autorité de Dieu n’est pas suprême, soit la volonté de Dieu est arbitraire, ce qui signifie que ce qui semble être une morale est en réalité un culte du pouvoir brut.
De nombreux éthiciens religieux ont refusé de reconnaître ce dilemme, plaidant pour une compréhension des directives morales divines comme des expressions de la complexité et de l’excellence des attributs permanents de Dieu. L’impact de la religion sur l’individualité morale a également été largement débattu. Les laïcistes de tous bords ont insisté sur le fait que la religion n’est pas propice à la maturité morale. Les penseurs religieux ont réagi en explorant les façons dont la notion de maturité morale est façonnée par la vision plus large du monde de chacun. Si nous croyons qu’il existe un Dieu qui nous a fourni des informations morales importantes, cela influencera la façon dont nous comprenons ce qui doit être considéré comme une approche « mature » et « rationnelle » de la prise de décision morale.
Les éthiciens religieux se sont particulièrement intéressés à la façon dont les visions du monde façonnent notre compréhension des questions morales. Cet intérêt a été rendu nécessaire par le fait de la diversité au sein des communautés religieuses. Différentes traditions morales coexistent au sein des monothéismes, par exemple, aux vus et sus de la riche diversité des perspectives théologiques et de la pluralité des contextes culturels dans lesquels les croyances ont pris forme. Cette complexité a fourni certaines ressources pour faire face à la fascination « postmoderne » pour le relativisme moral et le scepticisme moral.
La relation entre religion et moralité est également importante pour les questions de décision morale pratique. Les systèmes éthiques religieux ont souvent été élaborés dans un souci de « sermonee », ce qui signifie que les éthiciens religieux tentent depuis longtemps de relier la théorie à la pratique dans le cadre de discussions morales. La capacité d’un système moral à fournir des orientations pratiques est particulièrement importante en période de grande confusion morale.
Le dialogue entre Socrate et Euthyphron est presque omniprésent dans les discussions philosophiques sur la relation entre Dieu et l’éthique. Dans ce dialogue, écrit par Platon (1981), qui était un élève de Socrate, Euthyphron et Socrate se rencontrent à la cour du roi. Milet a porté des accusations contre Socrate, qui prétend qu’il est coupable d’avoir corrompu la jeunesse d’Athènes en l’éloignant de la croyance aux vrais dieux. Au cours de leur conversation, Socrate est surpris de découvrir qu’Euthyphron poursuit son propre père pour le meurtre d’un serviteur. La famille d’Euthyphron est en colère contre lui à cause de cela, et ils pensent que ce qu’il fait – poursuivre son propre père – est impie. Euthyphron soutient que sa famille ne comprend pas l’attitude divine envers son action. Cela ouvre alors la voie à une discussion sur la nature de la piété entre Socrate et Euthyphron. Dans cette discussion, Socrate pose à Euthyphron la question désormais célèbre en philosophie que lui et tout théoricien du commandement divin doivent considérer : « Le pieux est-il aimé des dieux parce qu’il est pieux, ou est-il pieux parce qu’il est aimé des dieux ? ».
Pour nos besoins, il sera utile de reformuler la question de Socrate. On peut comprendre que Socrate demande : « Dieu ordonne-t-il cette action particulière parce qu’elle est moralement juste, ou est-elle moralement juste parce que Dieu l’ordonne ? » C’est en répondant à cette question que le théoricien du commandement divin rencontre une difficulté. Son défenseur pourrait répondre qu’une action est moralement juste parce que Dieu l’ordonne. Cependant, l’implication de cette réponse est que, si Dieu ordonnait que nous infligions des souffrances aux autres par dévotion, alors le faire serait moralement juste. Nous serions obligés de le faire, parce que Dieu l’a ordonné. En effet, selon la théorie du commandement divin, la raison pour laquelle infliger une telle souffrance est mal est que Dieu nous ordonne de ne pas le faire. Cependant, si Dieu nous ordonnait d’infliger de telles souffrances, cela deviendrait la chose moralement juste à faire. Le problème de cette réponse à la question de Socrate est donc que les commandements de Dieu et donc les fondements de la moralité deviennent arbitraires, ce qui permet alors à des actions moralement répréhensibles de devenir moralement obligatoires.
La plupart des partisans de cette doctrine ne veulent pas se retrouver avec l’implication que la cruauté pourrait être moralement juste, ni accepter l’implication que les fondements de la moralité sont arbitraires. Ainsi, un théoricien du commandement divin pourrait éviter ce problème d’arbitraire en optant pour une réponse différente à la question de Socrate, et en disant que, pour toute action particulière que Dieu ordonne, Il l’ordonne parce qu’elle est moralement juste.
En empruntant cette voie, le théoricien du commandement divin évite d’avoir à accepter qu’infliger des souffrances à autrui pour le plaisir puisse être une action moralement juste. De manière plus générale, elle évite l’arbitraire qui empoisonne toute théorie de ce genre, qui inclut l’affirmation selon laquelle une action est juste uniquement parce que Dieu l’ordonne. Cependant, deux nouveaux problèmes surgissent maintenant. Si Dieu ordonne une action particulière parce qu’elle est moralement juste, alors l’éthique ne dépend plus de Dieu, comme le soutiennent les théoriciens du commandement divin. Dieu n’est plus l’auteur de l’éthique, mais plutôt un simple reconnaisseur du bien et du mal. En tant que tel, Dieu ne sert plus de fondement à l’éthique.
De plus, il semble maintenant que Dieu soit devenu sujet à une loi morale externe et qu’il ne soit plus souverain. John Arthur ( professeur américain de philosophie, expert en théorie juridique, théorie constitutionnelle, éthique sociale et philosophie politique) exprime le sujet de cette manière : « Si Dieu approuve la bonté parce que c’est une vertu et déteste les nazis parce qu’ils étaient mauvais, alors il semble que Dieu découvre la moralité plutôt que de l’inventer ». Dieu n’est plus souverain sur l’univers entier, mais plutôt soumis à une loi morale extérieure à lui-même. L’idée que Dieu est soumis à une loi morale externe pose également problème aux théistes qui soutiennent que Dieu est au sommet de la grande chaîne de l’être. Il existe ici une loi morale extérieure à Dieu et supérieure à lui, et c’est une conséquence que de nombreux théoriciens du commandement divin voudraient rejeter.
Par conséquent, le défenseur d’une théorie du commandement divin de l’éthique est confronté à un dilemme : soit la moralité repose sur des fondements arbitraires, soit Dieu n’est pas la source de l’éthique et est soumis à une loi morale externe, ce qui compromettrait son statut moral et métaphysique suprême.
Rony Akrich pour Ashdodcafe.com
A 69 ans, il enseigne l’historiosophie biblique. Il est l’auteur de 7 ouvrages en français et 2 à venir sur la pensée et l’actualité hébraïque. « Les présents de l’imparfait » tome 3 et 4 seront ses 2 prochains ouvrages. Un premier livre en hébreu pensait et analysait l’actualité hebdomadaire: «מבט יהודי, עם עולם», il sera suivi par 2 autres ouvrages tres bientot. Il écrit nombre de chroniques et aphorismes en hébreu et français publiés sur les medias. Fondateur et directeur de l’Université Populaire Gratuite de Jérusalem et d’Ashdod. Il participe à plusieurs forums israéliens de réflexions et d’enseignements de droite comme de gauche. Réside depuis aout 2023 à Ashdod après 37 ans à Kiriat Arba – Hevron
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