Les visages de la foi par Rony Akrich

Rembrandt aimait illustrer des personnages bibliques.
En 1635, il crée une peinture à l’huile, exposée au musée de l’Ermitage à Saint-Pétersbourg. Le patriarche Avraham est sur le point de sacrifier son fils, Yitzhak, dont le visage est caché. Avraham le couvre de sa main, comme s’il ne voulait pas voir les yeux de son fils. L’ange de Dieu apparaît, le soulageant de sa tâche, et Avraham semble étonné, laissant tomber le couteau.
Une gravure du peintre, datant de 1655, représentant la scène de l’Akedat Yitzhak est accrochée au musée d’Amsterdam. Elle fut dessinée, dit-on, à la suite de nombreuses tragédies familiales. Dans celle-ci, le visage d’Avraham ne suggère pas de soulagement. Il souffre, mais, par contre, son fils semble être en paix, calme, confiant et libre.

Qui est le héros de ce récit biblique ?
Avraham le croyant ultime ou Yitzhak celui qui se soumet ?
La tradition rabbinique, comme Soren Kierkegaard dans « craintes et tremblements », a attiré l’attention sur la foi d’Avraham. Mais dans l’Europe médiévale – après les croisades et l’inquisition, Yitzhak est devenu vénéré pour sa foi, son courage et son abnégation.
Le Rabbin Menahem Mendel de Kotzk nous enseigne : une fois que nous nous sommes fixé une tâche, avons choisi et pris l’engagement, il devient très difficile de renoncer.
Le Kotzker suggère que détacher Yitzhak de l’autel fut la véritable épreuve d’Avraham.
« Maintenant je sais » déclare l’ange !

Notre ancêtre fut ainsi informé que la demande Divine n’était qu’une épreuve, pas vraiment souhaitée. Elle invalidait tout ce qu’il avait vécu, son angoisse et sa peur, son engagement et sa douleur et, surtout, de devoir renoncer à son amour pour son enfant. Il conclut que lier Yitzhak sur l’autel était le sacrifice personnel de Yitzḥak, tandis que le renoncement fut le sacrifice d’Avraham. La perspicacité du Kotzker sur l’Histoire de l’Akedah correspond aux deux représentations de Rembrandt.
La peinture à l’huile est connue comme le Sacrifice d’Isaac (Yitzhak), pour son courage et sa confiance.

La gravure est appelée « le Sacrifice d’Avraham », représentant son engagement angoissé.
Dans l’imaginaire religieux juif, Avraham et Yitzhak ont été entendu comme un paradigme de différents types de foi. La Torah nous dit que le père et le fils quittèrent le mont Moriah « ensemble », mais je crois qu’ils devinrent à jamais différents.
Le chapitre de la Akedat Yitzhak, la ligature d’Yitzhak, est peut-être le plus problématique, théologiquement, de toute la Torah, soulevant des problèmes épineux, à la fois éthiques et pratiques.
Comment comprendre la notion d’un Dieu qui teste la foi « d’Avraham son fidèle » en exigeant de ce dernier le sacrifie de son propre fils, né après des décennies de stérilité ?
Yitzhak devait perpétuer l’Alliance, sa semence deviendrait une « Grande nation », « aussi nombreuse que les étoiles », « le sable de la mer », et en temps voulu « hériterait du pays de Canaan » !

Il y a là une contradiction insupportable entre ce que l’on nous enseigne ailleurs sur Dieu, comme la Source même de tout ce qui est bon, juste et droit, et Son exigence ici – ce que le théologien danois Kierkegaard nomme une « suspension téléologique de l’éthique ».
Comme les lecteurs, nous le savons par notre familiarité avec l’Histoire, si Dieu a toujours voulu mettre un terme à ce sacrifice humain, cruel et barbare, au moment crucial, comment cela a-t-il éprouvé la foi d’Abraham ?

La foi est-elle vraiment assimilée à une obéissance muette et aveugle, même au commandement le plus cruel, le plus clairement contraire à l’éthique et contradictoire ?

Des fleuves d’encre ont été versés pour essayer de comprendre ce problème sous tous les angles imaginables, des hommes de loin plus sages et plus savants que moi…. Et je doute d’avoir quelque chose de nouveau à dire sur ce dilemme épineux.
Pourtant, il y a aussi quelque chose d’héroïque dans la figure d’Avraham représentée comme le « chevalier de la Foi » (encore Kierkegaard). Paradoxalement, dans notre Tradition, la Akedah peut être considérée comme le modèle de la « Sanctification de Dieu » – une volonté de mourir afin de consacrer sa Foi. En particulier dans ces moments où le Judaïsme fut mis à l’épreuve – les premières croisades, ou d’autres périodes de fanatisme religieux musulman ou chrétien, les Juifs ont été condamnés au terrible choix : l’abandon de leur foi ou la mise à mort.
Sur le mont Moriah, Avraham a été présenté comme un modèle d’héroïsme pour les Juifs appelés à imiter sa dévotion et son abnégation vis-à-vis de Dieu !

De nos jours…..
Il y a environ une quarantaine d’années, John Lennon, du groupe mythique Les Beatles, écrivait une chanson intitulée « Imagine »:
Imagine
Il n’y a pas de paradis
C’est facile si tu essaies
Pas d’enfer en-dessous
Au-dessus, seulement le ciel.
Imagine tout le monde
Vivant le moment présent…
Imagine : Pas de pays Ce n’est pas si difficile
Pas de cause pour laquelle tuer ou mourir
Et pas de religion non plus
Imagine tous les gens Vivant leur vie en paix…
Cette chanson était peut-être ce qui se rapprochait le plus d’un manifeste idéologique des Beatles et la culture de la jeunesse des années 1960 dont ils étaient, en quelque sorte, le porte-parole – si vous voulez, presque un hymne pour la «nation hippie».
Tout ce qu’ils (nous) avons vu dans le monde adulte était le racisme, l’exploitation économique, la guerre et l’effusion de sang motivés par des différences nationales ou religieuses.
Le monde ne serait-il pas un endroit merveilleux si toutes ces différences artificielles entre les gens disparaissaient, miraculeusement ?
Si tout le monde vivait « pour aujourd’hui », alors le monde vivrait en paix ?

La chanson conclut :
Tu peux dire que je suis un rêveur, mais je ne suis pas le seul,
J’espère qu’un jour tu nous rejoindras et le monde sera uni.

Le concept de bataille contre le mal – qui a uni les peuples contre le nazisme pendant la Seconde Guerre mondiale, et conduit les membres de la génération à se considérer comme «la Grande Génération » pour leurs qualités d’héroïsme et de sacrifice de soi exigés dans cette lutte – était inconnu.

Cela a été considéré comme une illusion – le crédo : dans leur fond intérieur, les gens sont les mêmes, veulent la même chose. Ce sont les dirigeants qui, pour leurs propres raisons diaboliques, motivées par le pouvoir, opposent un groupe à un autre.
Une ligne de cette chanson – « rien pour tuer ou mourir pour » – semble diamétralement opposée à l’éthos impliqué par la Akedah, soulevant une question cruciale :
Y a-t-il quelque chose qui vaille la peine de mourir ?
La vie – c’est-à-dire en fin de compte la vie de l’individu – est-elle chère à tout prix ?
Y a-t-il des principes absolus, des idées si centrales et si cardinales qu’il faut mourir plutôt que de les violer ?
Y a-t-il des actions si répréhensibles qu’il faut éviter de les faire même au prix de sa propre vie ?
La tradition d’Israël a des réponses très claires à ces questions, si familières qu’elles ne semblent guère devoir être réitérées.
Fait intéressant, deux des trois mitsvot dont il est dit: « Il devrait être tué plutôt que de les violer » (יהרג ולא יעבר) sont essentiellement des mitsvot sociétales, du moins dans notre rapport à autrui: prendre la vie d’un tiers; violer l’intimité sexuelle d’un autre être. Le dernier des trois est pourtant, à la fois le plus cardinal et, sans aucun doute, le plus problématique en termes de l’éthique sous-jacente à Imagine. Nier, par opportunisme momentané, même par des semblants apparents, la loyauté envers le Dieu d’Israël. C’est aussi au moins l’une des leçons d’Akedat Yitzhak, et c’est ce qui, en fin de compte, distingue l’éthos de l’Akedah de celui des années 60.

Rony Akrich pour Ashdodcafe.com

A 68 ans, il enseigne l’historiosophie biblique. Il est l’auteur de 7 ouvrages en français sur la pensée hébraïque. « Les présents de l’imparfait » tome 1 et 2 sont ses 2 derniers ouvrages. Un premier livre en hébreu pense et analyse l’actualité hebdomadaire: «מבט יהודי, עם עולם» Il écrit nombre de chroniques et aphorismes en hébreu et français publiés sur les medias. Fondateur et directeur de l’Université Populaire Gratuite de Jérusalem (Café Daat) . Participe à plusieurs forums israéliens de réflexions et d’enseignements de droite comme de gauche. Réside depuis aout 2023 à Ashdod après 37 ans à Kiriat Arba – Hevron.

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