« Si un Hébreu, ton frère, ou une femme hébreu te sont vendus, ils te serviront six ans; et la septième année tu les renverras, libres, de chez toi. » (Deutéronome 15:12)
Cela me déçoit chaque année.
En approchant des limites de la Terre promise dans la Paracha Re’eh, Moshé décrit les possibilités et les responsabilités d’une autonomie et d’une liberté nationale imminentes. Dans cette liste de lois se trouvent des instructions pour posséder des esclaves.
Comment la Torah peut-elle cautionner l’esclavage ?
Comment des gens qui ont travaillé pour retrouver leur liberté peuvent-ils venir en Israël et asservir leurs frères?
Une partie de moi aspire à lire une interdiction catégorique de l’esclavage, un « tu ne-feras-pas ». J’aimerais voir cette interdiction sans ambiguïté, comme celle que l’on trouve dans la Déclaration des droits de l’homme des Nations Unies, adoptée en 1948 : « Nul ne sera tenu en esclavage ni en servitude ; l’esclavage et la traite des esclaves seront interdits sous toutes leurs formes. » Amen !
Bien sûr, écrire cela ne change rien à la réalité.
L’esclavage persiste dans notre société mondiale contemporaine sous plusieurs formes pernicieuses : esclavage pour biens mobiliers, servitude pour dettes, esclavage sexuel et travail forcé.
Des centaines de millions de personnes sont encore aujourd’hui asservies. Et ce, malgré l’interdiction de l’ONU !
Sans l’abolir, la Torah limite l’esclavage.
Même si ma sensibilité absolutiste souhaite une interdiction totale, une part pragmatique de moi-même comprend l’intérêt de réglementer l’institution plutôt que de l’abolir. L’esclavage était un fait de l’époque biblique et la législation israélite en a fait une condition plus humaine.
En fait, le Talmud décrit les nombreuses restrictions régissant les propriétaires d’esclaves. Elles sont si lourdes qu’elles équivalent à une forme d’esclavage en soi : « Celui qui achète un esclave, c’est comme s’il s’achetait un maître. » (Kiddushin 20a)
Ces lois bibliques régissant l’esclavage, et les inégalités économiques et sociales y conduisant peuvent être utiles aujourd’hui. Elles créent des catégories qui nous aident à utiliser notre propre pouvoir économique dans des conditions imparfaites et extrêmement injustes. Au lieu de rêves utopiques, la Torah propose des lois pour tempérer les inégalités et les injustices existantes.
Par exemple, dans la Paracha Re’eh, une loi garantit qu’un esclave n’entrera pas en liberté « les mains vides ». On lui fournit les moyens de subvenir à ses propres besoins (Deut. 15:13-14). En termes bibliques, cela signifie du bétail, de la nourriture et du vin. (Kiddushin 17a)
Reconnaissant l’humanité de l’esclave, la Torah oblige son propriétaire à fournir les matières premières dont l’esclave libéré aura besoin pour assurer sa propre liberté durable. Le maître a la responsabilité d’aider à la réintégration réussie de l’esclave dans la communauté.
Cette loi est pertinente aujourd’hui. L’esclavage étant toujours une réalité, nous sommes obligés de soutenir l’autonomisation des esclaves de manière pratique et matérielle. Une organisation comme celle des « Amis des Orphelins », fondée par six anciens enfants soldats, offre des outils pour guérir et s’épanouir à ces enfants qui furent forcés de servir comme esclaves et soldats dans le nord de l’Ouganda. Elle actualise l’impératif biblique dans un contexte mondial contemporain.
Quels sont les équivalents actuels du bétail, de la nourriture et du vin prescrits par la Bible ?
L’organisation paie les frais de scolarité, gère des programmes professionnels, propose des conseils, des programmes artistiques et culturels et des offres de soins de santé, en particulier pour le VIH/SIDA (la plupart des enfants soldats reviennent séropositifs). Elle donne aux enfants esclaves et soldats libérés le soutien dont ils ont besoin pour créer et maintenir leur liberté.
Berta Pappenheim est née à Vienne, en Autriche, dans un foyer juif pratiquant. Elle a été la première femme à prendre sur elle de reconnaître la réalité communautaire complexe en matière de femmes, à consacrer sa vie à l’autonomisation des femmes juives affaiblies, que la communauté juive avait tendance à passer sous silence, et à sensibiliser publiquement aux problèmes liés aux femmes en détresse, que la société juive préférait ignorer. En 1904, elle fonda le mouvement féministe juif en Allemagne, tout en encourageant les femmes à revendiquer leurs droits politiques, économiques, juridiques et sociaux, et en fut la tête jusqu’en 1924, et participa à ses vastes activités jusqu’à sa mort. Elle a fondé le domaine professionnel connu sous le nom de travail social, basé sur une nouvelle vision du monde concernant la responsabilité de la communauté envers ses membres affaiblis et défaillants. Ces femmes arrivaient souvent en exilées des vagues de pogroms en Europe de l’Est et tombaient sans le savoir entre les mains de trafiquants de femmes, croyant qu’ils leur offraient la possibilité de travailler pour gagner leur vie. Pappenheim a proposé un nouveau cadre du discours sur les femmes en détresse, dans lequel elle a fait passer le débat sur la prostitution d’une préoccupation concernant des franges criminelles embarrassantes à un défi sur l’attitude des hommes juifs envers les femmes juives et sur la reconnaissance qu’il s’agit d’un problème social majeur, dont les femmes sont les victimes et non les accusées. Elle a écrit : « Vous ne vous sentez opprimé par votre judaïsme que tant que vous n’en êtes pas fier. La présence d’une législation sur l’esclavage dans la Torah peut être une tache sur notre histoire textuelle, ou elle peut être un appel à notre responsabilité collective envers le vulnérable parmi nous. Même si nous ne sommes pas propriétaires d’esclaves aujourd’hui, nous avons l’opportunité d’être des « libérateurs de prisonniers », des « libérateurs d’esclaves ».
L’endroit le plus saisissant et écœurant que l’on puisse connaître se trouve sur une plage ensoleillée du Ghana. Il en existe d’autres, mais le « château d’Elmina » a une apparence d’une beauté trompeuse. À l’intérieur, c’était un lieu de torture et de servitude. Enfermés sur des bateaux négriers à destination de l’Amérique, des centaines de milliers d’Africains sont passés par sa célèbre « Porte du non-retour ». Il est frappant de constater qu’en ce lieu d’horreur, des mots de résilience et de responsabilité sont inscrits sur le mur:
« En mémoire éternelle de l’angoisse de nos ancêtres : que ceux qui sont morts reposent en paix. Que ceux qui reviennent retrouvent leurs racines. Que l’Humanité ne commette plus jamais une telle injustice contre l’Humanité. Nous, les résistants, faisons vœu de respecter cela. »
Puissions-nous, nous les êtres vivants et les êtres libres, descendants d’esclaves et de propriétaires d’esclaves, accepter notre responsabilité de soutenir activement l’élimination de l’esclavage et de soutenir ses survivants vers une liberté durable.
Rony Akrich pour Ashdodcafe.com
A 68 ans, il enseigne l’historiosophie biblique. Il est l’auteur de 7 ouvrages en français sur la pensée hébraïque. « Les présents de l’imparfait » tome 1 et 2 sont ses 2 derniers ouvrages. Un premier livre en hébreu pense et analyse l’actualité hebdomadaire: «מבט יהודי, עם עולם» Il écrit nombre de chroniques et aphorismes en hébreu et français publiés sur les medias. Fondateur et directeur de l’Université Populaire Gratuite de Jérusalem (Café Daat) . Participe à plusieurs forums israéliens de réflexions et d’enseignements de droite comme de gauche. Réside depuis aout 2023 à Ashdod après 37 ans à Kiriat Arba – Hevron.
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