En 1984, le philosophe israélien Eliezer Schweid écrivait que « le rejet de la vie juive dans la diaspora – « shlilat ha-golah » – est une hypothèse centrale dans tous les courants de l’idéologie sioniste. … » Dans sa formulation extrême, l’idée de « shlilat ha-golah » implique que la condition d’exil finira par détruire la communauté juive, d’abord au sens moral et spirituel, et ensuite au sens physique également, que ce soit par discrimination, par persécution, ou par assimilation totale. L’historien israélien Amnon Raz-Krakotzkin l’exprime ainsi dans un essai de 1993 : « Axe central d’un point de vue global qui définit la conscience de soi des Juifs d’Israël [la négation de l’exil] éclaire leur conception de l’histoire et la mémoire collective, ainsi que les pratiques culturelles qui façonnent et reflètent l’identité sioniste israélienne. »
Comme le savent les observateurs occasionnels du judaïsme orthodoxe, ce débat a une version hassidique, qui se joue aujourd’hui dans les rues de Brooklyn : Chabad, nous dit-on, est sioniste, tandis que Satmar est antisioniste. C’est vrai, d’une certaine manière, mais les différences sont plus intéressantes que ne le suggère cette caricature. En fait, examiner la façon dont les deux principaux rabbins des sectes du 20e siècle ont négocié la question de la diaspora peut être fructueux pour notre propre discussion, à une époque où le sionisme et l’antisionisme ou le non-sionisme sont à nouveau aussi polarisants qu’ils l’étaient. Il y a cent ans alors que les tribunaux hassidiques se remettaient de leur décimation en Europe après la guerre, deux personnalités hassidiques sont devenues de véritables visionnaires du hassidisme américain d’après-guerre : Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), de Chabad/Lubavitch, et Rabbi Yoel Teitelbaum (1887-1979), de Satmar. Ils se considéraient en grande partie comme des adversaires territoriaux dans le Brooklyn orthodoxe (les Loubavitch à Crown Heights, Satmar à Williamsburg) et les batailles intra-hassidiques entre eux marquaient leur identité. Loubavitch portait une large tradition intellectuelle et mystique, tandis que Satmar se concentrait davantage sur l’étude traditionnelle du Talmud et développait une mentalité de séparation et de piété. D’une certaine manière, ils semblaient opposés : Chabad se concentrait sur la sensibilisation des Juifs aliénés, Satmar sur sa protection contre l’influence étrangère.
Cependant, je soutiens ici qu’en fait tous deux avaient des visions innovantes similaires de l’Amérique comme nouvelle et peut-être dernière étape d’exil avant l’ère messianique. Et leurs deux visions reposaient sur l’idée que la période d’exil était toujours d’actualité. Pour les deux, l’Amérique était en effet une « nouvelle terre promise » temporaire, d’où l’« ancienne terre promise » pouvait enfin être rachetée.
Les rabbins Schneerson et Teitelbaum étaient tous deux attachés à l’idée que les Juifs vivaient toujours sous un « décret d’exil » qui touchait à sa fin, mais que cette fin n’était pas encore arrivée. En ce sens, tous deux étaient antisionistes, même si le rav Schneerson l’était moins ouvertement (même si ses deux prédécesseurs étaient farouchement antisionistes). Nos deux rabbins étaient tous deux antisionistes parce qu’ils rejetaient tous deux, en principe et en pratique, la maxime de « Négation de la diaspora ». En fait, tous deux considéraient la diaspora, et non la terre d’Israël, comme le seul endroit où l’exil pouvait atteindre son point culminant. Il n’est pas étonnant que les Loubavitch appellent le 770 Eastern Parkway « Beit Hayyenu », « notre demeure », une référence rabbinique au Temple de Jérusalem, et reproduisent ce bâtiment en briques rouges dans le monde entier, même en Israël.
Même si le rav Teitelbaum n’était pas au courant de la littérature sioniste, il était certainement conscient de la maxime de « négation de la diaspora » qui animait une grande partie du discours sioniste. Pour cette raison, il inclut une discussion approfondie de la valeur théologique et de la nécessité de la diaspora dans son « Essai sur l’habitation en terre d’Israël » inclus dans son ouvrage Vayoel Moshe publié en 1961. Deux courts exemples suffiront. Dans son ouvrage « Vayoel Moshe », nous lisons : « Et c’est l’une des raisons pour lesquelles cet état maléfique [malkhut] qui est l’état des hérétiques en terre d’Israël qui sont dans une bataille contre notre sainte Torah et notre foi en Dieu exerce autant d’influence que possible pour amener tous les Juifs en Israël de telle sorte qu’il n’en reste aucun dans la diaspora. Ils pensent qu’alors tous les Juifs seront sous leur domination. Et ils feront tout ce qui est en leur pouvoir pour leur arracher la Torah et la foi. » Dans le chapitre suivant, nous lisons : « Ceci est devenu un statut du sionisme : attirer le cœur de tous les Juifs après lui en affirmant que tous doivent venir en Israël, tel est leur objectif même… »
La reconnaissance par le rav Teitelbaum du fait qu’une partie de ce que le sionisme cherche à réaliser consiste à vider la diaspora des Juifs présente un défi théologique distinct de l’existence de l’État lui-même. Il demande donc : quel est le rôle que jouent les Juifs de la diaspora dans la culture du point culminant de l’exil ? Ici, il déploie les conceptions rabbiniques, puis kabbalistiques, de la « nécessité de l’exil » comme précepte théologique qui doit être maintenu. Il savait très bien que le sionisme ne consistait pas seulement à créer un État juif, mais aussi à nier la diaspora, ce qui, selon lui, revenait à saper le processus rédempteur, sapant ainsi le judaïsme lui-même.
Si l’on suppose que le décret d’exil a été annulé, ces passages ne sont plus pertinents. Mais avec un soutien textuel considérable, lui et d’autres rejettent cette hypothèse et, ce faisant, utilisent cette discussion pour contrer l’affirmation radicale du sionisme religieux selon laquelle l’exil est terminé.
Sur la question de la négation de la diaspora ou de l’annulation de l’exil, le rav Teitelbaum trouve dans les textes kabbalistiques un fort soutien à sa notion selon laquelle les Juifs vivant en exil sont essentiels et constituent peut-être l’élément central de la vision d’Isaac Luria sur la diaspora. Une citation remarquable du disciple de Luria, Hayyim Vital, illustre son point de vue. Concernant la différence entre l’exil d’Égypte (où il était interdit aux Juifs de revenir) et tous les autres exilés.
Les Juifs n’avaient pas besoin de retourner en Égypte – c’est pourquoi il leur était interdit de le faire – parce que l’exode était si complet que les israélites ont racheté toutes les étincelles saintes restantes lorsqu’ils sont partis. C’est ce qui distinguait l’Égypte de tous les autres exilés. Teitelbaum fait ici peut-être sa déclaration la plus forte sur la négation de la diaspora. Dans le « Vayoel Moshe », nous lisons : « R Menachem Azaria de Fano [1548-1620] écrit que le but des différents exilés est de purifier l’air des terres des gentils. « Dieu a envoyé [Israël] en exil pour purifier les lieux où ils sont dispersés. »
Il suggère ici qu’ »être exilé dans chaque pays est nécessaire pour qu’il y ait de la Torah et de la dévotion à Dieu dans tous les pays pour purifier l’air du monde en préparation au séjour de la Shekhina…. Mais tout cela nécessite de préparer l’air du monde entier pour qu’il soit apte à recevoir le caractère sacré de la terre d’Israël. Ainsi les justes doivent être répartis à travers le monde pour préparer l’air. À cause des péchés de notre génération, notre force a été affaiblie à tel point qu’il n’y a aucun moyen d’y parvenir sauf en résidant partout. »
Il ne conteste pas l’importance de vivre sur la terre d’Israël et ne nie pas que les juifs pratiquants de la Torah devraient y vivre. Au contraire, comme il le précise ici et ailleurs dans son travail, il nie une prémisse théologique du projet sioniste : que le décret d’exil a pris fin et que la diaspora doit donc être niée et que, par conséquent, les Juifs n’ont plus de responsabilité. Là, il n’est tout simplement pas d’accord avec l’idée selon laquelle vivre dans la diaspora est futile. Il y a un travail essentiel à faire.
Contrairement à beaucoup d’autres, le rav Teitelbaum ne se concentre pas sur les souffrances d’Israël dans la diaspora dans le cadre de la purification de leur propre âme. D’une certaine manière, il pourrait se ranger du côté des personnalités sionistes qui croient que les souffrances de l’Holocauste ont englobé toutes les « douleurs de l’enfantement » nécessaires à l’ère pré-messianique. Pour lui, l’exil n’est pas seulement l’occasion des souffrances d’Israël, mais constitue également un élément nécessaire de l’histoire rédemptrice. Réfractant cette idée à travers la mythologie biblique, il poursuit: « Quand Adam et Ève péchèrent et furent exilés du jardin d’Eden, même si l’exil était une punition, néanmoins, être dispersés était pour le bien afin de répandre la sainteté dans le monde entier pour savoir et servir Dieu. »
Il peut sembler quelque peu étrange de la part d’un sectaire Satmar d’affirmer que les Juifs ont besoin d’être dans le monde pour mettre un terme à l’exil. Mais Teitelbaum pensait que les Juifs accomplissant des mitsvot dans la diaspora étaient engagés dans un acte nécessaire consistant à « purifier l’air des terres païennes » et à rassembler les dernières étincelles de leur exil. Pour lui, nier la diaspora mine le processus messianique.
Ce que j’appelle la « nécessité de l’exil » de Teitelbaum peut être considéré comme une réponse à la « négation de la diaspora » du sionisme, renversant ainsi la revendication sioniste. Établir un État laïc sur la terre d’Israël est une ignominie. Nier la diaspora en est une autre. Alors que la première peut être prohibitive pour des raisons halakhiques, la seconde l’est pour des raisons théologiques.
Rony Akrich pour Ashdodcafe.com
A 68 ans, il enseigne l’historiosophie biblique. Il est l’auteur de 7 ouvrages en français sur la pensée hébraïque. « Les présents de l’imparfait » tome 1 et 2 sont ses 2 derniers ouvrages. Un premier livre en hébreu pense et analyse l’actualité hebdomadaire: «מבט יהודי, עם עולם» Il écrit nombre de chroniques et aphorismes en hébreu et français publiés sur les medias. Fondateur et directeur de l’Université Populaire Gratuite de Jérusalem (Café Daat) . Participe à plusieurs forums israéliens de réflexions et d’enseignements de droite comme de gauche. Réside depuis aout 2023 à Ashdod après 37 ans à Kiriat Arba – Hevron.
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