LA MORT, classe prépa… Rony Akrich

La psychothérapie n’est pas une invention récente. Des milliers d’années avant Freud, les penseurs grecs avaient découvert les effets, apparemment magiques, que les mots peuvent avoir pour apaiser l’esprit.
« Il existe sûrement un remède pour l’âme », écrivait Cicéron, grand homme d’État et philosophe de la Rome antique, dans ses « Disputes de Tuscula » (les Tusculanes sont une de ses œuvres philosophiques, dans laquelle l’auteur cherche à établir l’immortalité de l’âme et démontrer que le bonheur ne peut se fonder que sur la vertu. Il s’agit d’un manifeste du stoïcisme.).
C’est de la philosophie.
Cicéron devrait le savoir.
En écrivant ces mots célèbres, il venait d’utiliser la philosophie pour se délivrer d’un profond chagrin. À 32 ans, sa fille bien-aimée venait de mourir des suites de complications, liées à l’accouchement. Il tomba en morceaux, ne parvenant pas à trouver le chemin du retour.
La mort d’un enfant est l’épreuve ultime.
La mort d’un enfant met à l’épreuve notre foi, notre détermination, nos espoirs, notre volonté même de vivre !
Aucune pilule ni aucune intervention chirurgicale ne peuvent les restaurer. Mais la philosophie le peut, nous dit Cicéron.
La consolation peut nous donner l’espoir que la mort n’est pas la fin. Nous reverrons nos proches au paradis, nous pourrons les serrer dans nos bras, les embrasser et les serrer dans nos bras, encore et encore.
Dans une tentative désespérée de guérir son chagrin, Cicéron s’est tourné vers les traités classiques sur la gestion du chagrin de la Grèce antique. Il les étudiait, méditait et recherchait des exemples d’hommes et de femmes qui avaient déjà survécu au chagrin. Ensuite, il leva sa plume et écrivit un célèbre essai d’auto-assistance, pour lui-même.
Il l’appela « la Consolation ».

Cet essai a disparu depuis longtemps, mais a été recréé de manière crédible à la Renaissance à partir des véritables sentiments exprimés par Cicéron ailleurs. En relisant le traité régénéré, en août 1796, j’ai ressenti une forte émotion tant l’ouvrage était remarquable par son espoir ardent et sa croyance confiante dans un monde futur.
On ne peut qu’être frappé par son ardente croyance dans le paradis – ce qu’il entend par « un monde futur » – assuré de voir Tullia y vivre et jouir de la vie éternelle.

Tout au long de l’essai reconstitué, Cicéron déclare que sa fille est au paradis. Il en est sûr.
Elle est là-haut, regardant en bas, heureuse, en sécurité, à l’attendre. Elle et, finalement, lui vivront éternellement. «Ma précieuse Tullia», écrivait-il, « si tu peux m’entendre dans la mort, tu es heureuse. En mourant une fois, vous mettez fin à tous les malheurs que vous avez rencontrés dans la vie. Vous êtes désormais à l’abri, en sécurité ».
Les enfants d’Israel peuvent se tourner vers la Bible pour trouver des preuves et l’espoir d’une vie après la mort.

Assassiné à Rome 43 ans avant la naissance du Christ, Cicéron n’a pas eu autant de chance. Néanmoins, il croyait quand même au paradis. Il était convaincu de son existence après la mort, sans la Bible ou toute autre autorité pour le lui dire. Selon Cicéron, la vie après la mort n’était pas un article de foi. La preuve de notre résurrection ne consistait pas en promesses et en révélations religieuses, mais en observation, en logique, en raisonnement froid et en pesant les probabilités. Par exemple, il l’explique dans « Les Tusculanes ». Pour lui, nos corps se refroidissent lorsque nous mourons, ce qui suggère que l’âme est chaude. La chaleur monte, par conséquent, elle continuera à s’élever dans l’atmosphère jusqu’à ce qu’elle atteigne l’équilibre. Quand ce sera le cas, il y aura tous ceux qui sont morts avant nous. Nous l’appelons le paradis. L’âme sera retournée à Dieu qui nous l’a donnée.

Comment penser que l’âme ne s’évapore ni ne se disperse au moment de la mort?
Cicéron admet que c’est une possibilité.
Si c’est le cas, la partie est alors terminée….mais dans le bon sens. Dans ce cas, la mort signifie la fin de tout chagrin, de toute douleur.
Elle devient une bénédiction. Toutefois, il trouve bien d’autres raisons de penser que l’âme ne s’évapore pas à la mort, il les passe en revue dans la « Consolation ». Nos âmes semblent presque magiques. EIles se déplacent et travaillent plus vite que tout ce qui existe dans l’univers connu. Elles analysent les problèmes et prévoient instantanément les résultats – des résultats qu’il faudrait des générations pour tester dans le monde réel.
Contrairement à toute autre chose sur terre, y compris notre corps, l’âme initie son propre mouvement. EIle se souvient, reste toujours active, même pendant le sommeil. Tout cela indique l’origine Divine de nos âmes. De plus, tout l’art que nous créons, les efforts scientifiques que nous poursuivons suggèrent notre souci de ce qui se passe après la mort. Si nous n’y croyons pas, alors pourquoi enterrons-nous nos proches comme nous le faisons.

Personne ne veut mourir, dit Cicéron. La mort est le seul moyen d’atteindre la vie éternelle, nous ne devrions donc pas la craindre ni la ressentir.
En fait, nous devrions l’accueillir, parce qu’inévitable.

Quelle que soit notre religion – ou notre croyance – ces pensées peuvent toujours nous réconforter dans les moments de tristesse. Cependant, au cas où cela ne serait pas évident, il ne s’agit pas d’arguments ni d’enchaînements logiques à suivre quand vous, ou un proche, êtes en proie à un deuil.
Vous seriez idiot de prêcher l’athéisme à une mère, ou à un père, lors des funérailles de son enfant.

En fait, Cicéron aborde précisément ce point dans la première phrase du livre:
« Je sais que les experts disent de ne pas traiter les traumatismes récents et que dans la vie humaine, aucune tragédie ne devrait nous paraître surprenante ou inattendue. Pourtant, je dois essayer – s’il existe un moyen possible – de me réparer et d’empêcher mon monde de s’effondrer. »
Cette règle, brisée par le désespoir, remonte à un brillant psychothérapeute, stoïcien, nommé Chrysippe.
Comme, avec ses collègues stoïciens, il l’a enseigné, nous ne devrions pas attendre d’en arriver là. Il est trop tard pour demander de l’aide, gérer votre colère, dans le feu de l’action.
Le moment est donc propice pour réfléchir à la mort, au chagrin, à l’immortalité, avant que la tragédie ne survienne. Parce que, dans la Consolation rééditée, Cicéron le dit : Plus la tragédie frappe souvent, plus nous devons penser qu’elle est intimement humaine. Nous devons la considérer comme pratiquement congénitale, liée à la nature humaine.
Le point d’orgue est le suivant : vous devriez lire ses arguments maintenant. Car la tragédie arrive, si nous nous y préparons, nous trouverons une issue…
La phrase de Cicéron était «philosopher, c’est apprendre à mourir ».
C’est important et c’est vrai !

La plupart des philosophes, notamment les plus anciens, le pensaient. Pour sa part, Sénèque parlait sans cesse de la brièveté de la vie et de l’inévitabilité de la mort. Il a étudié Socrate et a pris la fin courageuse de l’homme comme modèle. Il a parlé de dizaines d’autres personnes, mises à mort par des tyrans tout au long de l’histoire romaine et grecque. Il savait à quel point la vie était fragile, exilé, il avait perdu un fils et travaillait pour un empereur très capricieux.

« Tota vita discendum est mori », disait-il, toute la vie est une préparation à la mort. Inutile de dire que Sénèque était autant préparé à la mort que n’importe qui.
Néanmoins, le moment venu, avec les soldats de Néron à sa porte, tous ces plans échouèrent – de manière presque comique, si cela n’avait pas été aussi triste et grave.
Ce n’était pas sa faute.
Ils l’ont forcé à se trancher les poignets, mais ses veines étaient trop difficiles à trouver.
Il a essayé de prendre du poison, cela n’a pas fonctionné.
Finalement, il a fini par suffoquer dans la vapeur chaude du bain.
Ce calvaire dura toute la journée et, selon certains auteurs, ne brilla pas par sa dignité.
Si on la juxtapose à la mort de Socrate, la mort de Sénèque ressemble à une version ratée de la fin philosophique. Ce philosophe romain n’était pas parvenu à mourir facilement, même après une longue vie consacrée à s’y préparer.

En fait, rien ne se passe comme prévu !
Pas même la seule chose à laquelle la philosophie vous aurait préparés. Rappelez-vous cela aujourd’hui, grands et petits, rien ne se passera comme vous l’espérez, il y a de l’humilité là-dedans. Les plans les mieux élaborés…

Rony Akrich pour Ashdodcafe.com

A 68 ans, il enseigne l’historiosophie biblique. Il est l’auteur de 7 ouvrages en français sur la pensée hébraïque. « Les présents de l’imparfait » tome 1 et 2 sont ses 2 derniers ouvrages. Un premier livre en hébreu pense et analyse l’actualité hebdomadaire: «מבט יהודי, עם עולם» Il écrit nombre de chroniques et aphorismes en hébreu et français publiés sur les medias. Fondateur et directeur de l’Université Populaire Gratuite de Jérusalem (Café Daat) . Participe à plusieurs forums israéliens de réflexions et d’enseignements de droite comme de gauche. Réside depuis aout 2023 à Ashdod après 37 ans à Kiriat Arba – Hevron.

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