Le monde entier s’accorde, à la lumière des évènements tragiques qui eurent lieu en Israël, le jour-même de Simhat Torah, ce jour qui termine la fête de Souccoth, ce jour qui est d’une importance capitale car il termine cette période de 52 jours de réflexion, de remise en question, de repentir et finalement de joie en résidant 7 jours pleins dans ces demeures éphémères (autant que l’est l’existence humaine) que sont les Souccoth et, enfin, le dernier jour de souccoth, nous nous rassemblons encore une fois dans ces cabanes pour apporter notre défense et l’étayer sur des textes de Torah et de Zohar pour une dernière supplique avant que ne soient remis aux Anges les dernières décisions pour chacun de nous et le Sceau royal du Maître du Monde car, contrairement aux idées reçues, ce n’est qu’à Hoshana Rabba qu’est vraiment scellé le sort de l’homme jusqu’au prochain Simhat Torah…
Les écrits prophétiques d’Ezéchiel, de Zacharie, entre autres prouvent à ceux qui doutent à quel point nous sommes arrivés à la réalisation du destin de notre Peuple: nous avons subi déjà 4 exils selon la Torah, celui des Mèdes, celui de Babylone, celui des Grecs, celui de Rome mais celui-ci est beaucoup plus compliqué et beaucoup plus long que tous les autres … car il se complique par l’adjonction, en fin de course de « l’empire de l’Islam » le plus long, le plus dur mais, le DERNIER….
Les guerres que nous avons menées au long de l’histoire de notre Peuple ont été relative-ment courtes mais, depuis les premières décennies du XXème siècle a commencé à s’initier la période messianique et il semble que nous approchions de la fin…
Le Hafets Hayim a su déceler en la première guerre mondiale et ses horreurs le début de cette ère que tous les Sages ont toujours redouté. Puis succéda la deuxième guerre mondiale avec son déferlement d’horreurs toutes plus insoutenables les unes que les autres avec une sauvagerie sans nom, avec une perfidie incroyable, avec ce qui se voulait être un raffinement innommable dans des expériences et des tortures inhumaines et perverses, les nazis ont violé et ôté toute apparence humaine à nos frères et sœurs mais, il y a deux semaines nous avons – et l’humanité entière avec nous – pu constater que le summum de la cruauté et de l’indicible n’a été atteint qu’à présent par cette vermine qui se réclame de l’ascendance de notre Patriarche Abraham.
Alors oui, se pose une question, en évoquant Ishmaël la Torah stipule : « Ishmaël peré adam » ce qui signifie qu’il est un homme « sauvage ». Non pas dans un sens de primitif mais de féroce.
Si cet homme est le fils d’Abraham pourquoi ses enfants n’ont-ils pas été inclus dans les douze tribus ou pourquoi les tribus qui sont descendues de lui ne font-elles pas partie de notre famille ?
Nous allons évoquer ce que certains de nos Sages considèrent être des coulisses à l’histoire de Hagar, mère d’Ishmaël.
Nous avons vu, dans le commentaire de Lekh-Lekha, qu’Hagar était fille d’un Pharaon d’Egypte et petite-fille de Nimrod. Le Midrash nous apprend que le Pharaon a pensé qu’il était beaucoup mieux pour sa fille d’être au service d’une famille noble et riche et avec un chef comme Abraham plutôt que de lui faire risquer de tomber entre les mains de n’importe qui.
Lorsque Sarah vit qu’elle n’avait toujours pas enfanté elle pria son époux de « prendre épouse » et ainsi, pensa-t-elle, par l’intermédiaire d’Hagar, ils pourraient devenir parents.
Malheureusement, l’orgueil d’Hagar la détourna de ce qui eut pu être son destin : car elle refusa d’épouser Abraham qui était trop âgé prétexta-t-elle. Or, en refusant de l’épouser, elle se confirma dans le statut de servante.
Suivant l’exemple d’Eliezer serviteur d’Abraham, Hagar était devenue « enseignante » : elle donnait des cours de Torah mais, l’orgueil la trompant, elle commença à médire de Sarah. La maîtresse de céans pria donc la servante de cesser immédiatement d’enseigner et elle décida de s’enfuir avec son fils qui n’avait pas encore de nom.
Tout le monde connaît la suite : elle s’enfuit, son fils manque de mourir, elle adresse une supplication vers D. qui lui envoie un Messager lequel donne un nom au jeune enfant qui se nommera désormais Ishmaël car HaShem a entendu la supplique, mais, à l’inverse des autres couples bibliques où le père et la mère décident d’un nom pour le nouveau-né, dans ce cas précis, HaShem décide d’un prénom.
Les Sages relèvent que tous ceux qui donnent un nom à leurs enfants dans la Torah ce sont les parents : le père et la mère comme entité unique : le couple procréateur associé à D. qui donne l’âme du nouvel être. Mais, ce ne fut pas le cas et ainsi cet enfant ne fut pas un enfant légitime…
Hagar revient sur la scène, au foyer d’Abraham plusieurs années plus tard, sous le nom de Ketoura (2).
Lorsqu’Abraham décède plus tard, la Torah ne s’attarde plus ni sur Ketoura/Hagar, ni sur ses enfants qu’Abraham dote et chasse de ce pays…
Cependant, nous la retrouverons plus loin. Certains personnages bibliques ont de très longues existences et certains par l’accumulation de mérites ont eu celui de rester en vie ou d’avoir accès au Gan Eden pour accomplir certaines missions dans le cours de l’Histoire.
Ainsi, le Midrash rapporte qu’au temps de Shmouel HaNavi (le prophète Samuel), il y eut un épisode marginal dans la vie d’un homme exceptionnel car il n’avait aucune faute à son débit : Ishay. Il était marié et père de 7 garçons. Son épouse avait pour nom Nitséveth bat Adaël.
Cette dernière ne se sentait plus la force de poursuivre son rôle de femme mariée et en fit part à son mari qui divorça d’elle et proposa le mariage à la servante de Nitséveth. Cette jeune-femme n’était autre qu’Hagar, une égyptienne. Celle-ci se trouva embarrassée et conta son infortune à sa maîtresse, laquelle lui proposa d’accepter le mariage puis, au moment voulu, elle la remplacerait mais… des faits de cette nuit, elle se retrouva enceinte. Et, au bout de 9 mois elle donna naissance à David. (je passe, évidemment sous silence tous les troubles familiaux qui s’en suivirent dès l’annonce de la grossesse et jusqu’après la naissance et même la petite enfance du jeune garçon roux aux beaux yeux bleus)… L’importance de cet épisode est capitale au sein de l’histoire biblique du peuple juif, car David, descendant de Ruth la Moabite sera l’aïeul du Messie/Mashiah. Quel est le lien entre Ishmaël et le Mashiah?
D’après l’enseignement du Baâl HaTourim – au terme de ses commentaires sur Hayé Sarah – si Ishmaël ne fait pas partie des 12 tribus de Jacob, à cause de l’orgueil d’Hagar qui refusa d’épouser un vieil homme, c’est aussi à cause de l’orgueil de cette même femme que nous avons à subir les attaques répétées des descendants d’Ishmaël car, l’histoire nous avertit du fait que ces descendants nous accompagneront jusqu’à la fin des temps, ou, jusqu’à ce que se dévoile le Messie lors de la Rédemption totale, très bientôt.
Dans le Tanakh (ou Bible, le mot TaNaKH indiquant les 3 parties qui composent le canon biblique juif : la Torah, les Neviim ou prophètes et les Ketouvim ou Hagiographes) 4 noms féminins ne sont pas dévoilés et, les voici :
AMTELAY BATH KARNEVO ou Maman d’Abraham
IDITH (on ignore le nom de son père) , épouse de Loth neveu d’Abraham,
TSELELFONITH (on ignore le nom de son père), épouse de Manoah et mère de Samson,
Et, NITSEVETH BATH ADAËL épouse d’Ishay et mère de David HaMélekh.
Dr Caroline Elisheva Rebouh PhD.
ד »ר קרולין אלישבע רבוה בן אבו
1- 52 jours car le mois d’Eloul est un mois pendant lequel le peuple juif se remet en question et demande chaque jour pardon à son Créateur pour avoir commis des « incartades » des infractions dans l’observance de la Torah, puis, ainsi que l’exprimèrent le Rav Menahem Recanetti et le Maharal de Prague, à Rosh HaShana ils assistent à leur procès (yishaftoun), ils sont jugés (yidanoun) et la décision est entérinée (yhatemoun).
2- Car elle utilisait énormément d’encens (ketoreth) pour ses idoles.
3- Il existe une « segoula » c’est de réciter 7 fois le nom de la maman d’Abraham et lui demander de nous aider dans des situations difficiles.
4- A cette époque c’est le nom du père qui comptait.
5- Tsellefonith il y a deux explications à son nom : soit parce qu’elle a « aperçu » un ange (tselel) soit parce qu’elle était orginaire d’un village nommé Tselafone de la région dont était originaire sa famille et celle de son époux Manoah. D’après le Rama de Pano, elle aurait été le guilgoul (réincarnation) avant de la femme d’One ben Peleth et lui a ainsi sauvé la vie.
6- Huitième fils du couple Ishay-Nitséveth et en tant que tel (huitième) a joui d’un destin hors du commun.
