PARASHAT BALAK 5783 – VENDREDI 30 juin 2023 / Vendredi 11 Tamouz 5783 – Samedi 1er juillet 2023 – YOM SHABBAT 12 Tamouz 5783
ENTRÉE ET SORTIE DE CHABBAT EN ISRAËL ET DANS LE MONDE
Chaque personne doit faire rentrer Shabbat avec les horaires de la communauté qu’il fréquente.
Jérusalem 19h08 – 20h31
Tel–Aviv- Ashdod- Netanya 19 h 31 – 20 h 34
Paris 19h39 – 21h03
Chers Amis,
Nous nous rapprochons du 17 tamouz et de cette date qui, d’après les Sages exégètes aurait pu être la date d’un Rosh HaShana ‘ou plutôt d’un Yom HaZikarone joyeux venant rappeler la date de la dédication des Tables de pierre que Moïse rapporta du Sinaï mais qui furent brisées par le plus grand Prophète de tous les temps au vu du spectacle affligeant qui s’offrit à ses yeux devant le veau d’or. Nous en reparlerons.
« QUE TES TENTES SONT BELLES O JACOB »
Le peuple juif est accoutumé de se voir poursuivi, houspillé, brimé… Dans cet épisode de la Torah, deux hommes non-juifs, dont le vœu le plus cher est d’anéantir Israël, évoluent dans cette parasha. Le roi de Moav répondant au nom de Balak, fils de Tsipor, ayant assisté à la défaite de Sihon roi des Amoréens et de Og Roi du Bashan, deux souverains très craints et inspirant la terreur à leurs contemporains, conçut un certain effroi devant le peuple juif et jure de mettre Israël hors de combat. Pour atteindre son but, Balak décide de s’assurer les bons services de Bileâm le « prophète »/sorcier/devin ou, mage en lui allouant une véritable fortune afin que cet homme fourbisse ses malédictions les plus virulentes et qu’en fin de compte, Israël cesse d’exister.
Bileâm attache une très grande importance au culte d’HaShem, à sa façon à lui toutefois. Il sait certaines choses sur Israël, comme par exemple le fait que l’invulnérabilité d’Israël provient en grande partie du fait qu’Abraham, Isaac et Jacob ont trouvé grâce aux yeux de l’Eternel et, en conséquence, pour atteindre le but que se fixait Balak, de maudire Israël, ce projet ne serait réalisable que si Israël était isolé de ses racines (ses Patriarches) …
Lorsque l’ânesse de Bileâm se dirige vers ce sentier si étroit que la jambe de son cavalier est heurtée et qu’elle est frappée par son maître, elle s’exclame alors en lui reprochant de la battre pour la troisième fois en employant un langage peu ordinaire. En effet, elle emploie le mot « reguel » ou pied au lieu d’utiliser le mot « paâm » ou fois ce qui ne manqua pas d’attirer l’attention des Sages qui savent que RIEN n’apparaît par hasard dans la Torah et que tout revêt une importance dans la signification…. Ainsi, pensent-ils, et certains s’appuient aussi sur la rédaction du psaume 106, au verset 20 pour cet argument, de même que l’herbe est attachée au sol par les racines, le peuple juif possède ses propres racines qui, tant qu’elles existent, permettent à ce peuple d’exister : la seule solution est donc de couper ce peuple de ses racines !!!
Le discours de cette ânesse si peu ordinaire (puisqu’ELLE voit l’ange que Bileâm ne l’apercevra qu’après coup) nous met ainsi sur la voie : elle n’a pas dit « tu m’as battue à 3 reprises » mais bien « tu m’as battue à 3 périodes » son intention étant de faire allusion au fait que ce peuple que tu veux maudire est un peuple qui rend hommage à 3 reprises à son D et toi, Bileâm tu veux le maudire ? Ce peuple qui est l’ensemble des descendants de ces trois hommes d’exception qu’ont été les trois Patriarches ?
Rashi et d’autres commentateurs tracent un parallèle entre cette sidra et la péricope évoquant la sidra de la ligature d’Isaac car, en effet, une terminologie pratiquement identique se retrouve dans les deux parashioth ainsi qu’il apparaîtra ci-dessous.
La Torah nous enseigne donc que Bileâm s’est levé tôt (vayakom) le matin, scella son ânesse et se mit en chemin avec ses deux serviteurs mais, il le fit avec empressement car il savait que Balak accèderait à toutes ses demandes et il désirait satisfaire Balak pour pouvoir satisfaire sa propre soif de grandeur et de puissance alors qu’Abraham en se levant tôt (vayashkem) le matin mettait tout son empressement à accomplir la volonté divine.
Rashi met en exergue ces différences terminologiques : vayashkem et vayakom mais aussi la différence entre le hamor d’Abraham et l’ânesse (aton) de Bileâm car, le Maharal nous enseigne que l’âne d’Abraham (hamor) nous met en lien avec la matérialité du monde, et, lorsqu’Abraham « chevauche » son âne, cela signifie qu’il domine cette matérialité alors que lorsque Bileâm « chevauche » son ânesse ce sont bien d’autres significations qui nous sont suggérées par le fait que le féminin opposé au masculin nous rappelle que l’ânesse a été assujettie par l’impureté.
Et encore un autre aspect se détache dans l’emploi du verbe « vayakom » soit il s’est levé, la lettre kouf indique tout l’orgueil de Bileâm qui se dresse bien qu’il sache dans son for intérieur qu’HaShem ne permettra jamais une telle entreprise tandis qu’Abraham « s’éveille » la différence est énorme car le mot « vayashkem » d’une valeur numérique de 376 fait allusion directement aux intentions pacifiques du Patriarche mais non seulement pacifique MAIS SURTOUT par adhésion totale ou par AMOUR PUR pour HaShem puisqu’Abraham AIME HASHEM DE TOUTE SON ÂME car le mot SHALOM d’une valeur numérique de 376 est l’un des Noms d’HASHEM !!!!
Balak, roi du peuple de Moav a, en fait plusieurs flèches dans son carquois pour affaiblir, et férir le peuple d’Israël c’est-à-dire pour le frapper et qu’il ne se relève plus. La première de ses atteintes sera de faire maudire Israël par celui qui passe pour le Prophète le plus puissant des peuples non-juifs : Bileâm ou Balâm en français. Notre peuple peut s’enorgueillir de prophètes qui ont pu jouer des rôles très importants au sein du peuple juif mais, apprend-on, Bileâm est un être perverti, dévoyé et brutal qui se conduit mal même avec son ânesse qu’il soumet à ses instincts. Cependant, malgré tout l’or et les honneurs fournis par Balak, Bileâm hésite encore à maudire Israël et, finalement, comme nous le savons tous, D transforme toutes les paroles du prophète non-juif en bénédictions multiples. Et, il n’empêche que Bileâm profère 4 prophéties sur l’avenir du peuple juif confronté à ses ennemis.
Un peu plus loin dans le texte nous apprenons que les femmes moabites ainsi que les Midianites étaient belles et peu farouches. Voyant les Israélites se rendre au marché, revêtues de leurs plus beaux atours, elles s’approchèrent de ces hommes venant acheter des aliments ou des tissus, et offrirent leur meilleur vin dans leurs arrière-boutiques et là, une fois enivrés, elles détournaient les hommes vers les idoles des Moabites : à cette époque il était permis de boire (même du vin) et de manger avec des non juifs. C’est après cette faute que fut promulguée l’interdiction de boire du vin ou de fraterniser en partageant un repas avec des non-juifs.
Pinhas, va, à ce propos, faire un « kiddoush HaShem » majestueux : surprenant Zimri couché avec Cozbi la Midianite, il va transpercer les deux protagonistes de sa lance.
Peu de personnes ont eu l’insigne honneur de voir une parasha dédiée à leur nom surtout les personnages de premier plan de l’histoire juive, ainsi, les sidroth dont le nom est celui d’une personne sont les suivantes : Noé, Jéthro, Korah, Balak, PINHAS. Or Noé bien qu’étant désigné comme Ish Tsadik, un homme vertueux, n’était pas Juif. Jéthro (Yithro), était un idolâtre qui se convertit par la suite, Korah bien qu’il ait fomenté toute cette révolte avait des mérites. Balak était Moabite or il est écrit à propos des Moabites que jamais un fils de Moabite ne pourra compter dans la communauté de D. Alors, pourquoi a-t-il eu l’honneur d’avoir une parasha à son nom ? Les réponses sont les suivantes : Balak bien qu’étant Moabite et idolâtre, sacrifiait à D 42 bêtes chaque jour, ceci est son mérite personnel puis, c’est par le mérite des vertus d’une Moabite : Ruth, que descendra le Roi David et que d’elle viendra aussi le Messie ! Le mérite qu’avait acquis Balak est qu’il savait parfaitement manier les différents noms de l’Eternel et c’est en référence au nom de D en 42 lettres qu’il immolait autant de bêtes quotidiennement et les pensées qu’il y consacrait étaient d’une telle sincérité qu’il en reçut des mérites énormes. Israël inspirait à Balak des sentiments de terreur c’est pourquoi il voulait ôter à ce peuple ses privilèges qui le protégeait de toute malédiction.
On pourrait s’interroger sur la raison pour laquelle Bileâm imposa à Balak de faire 7 autels sur lesquels il devrait sacrifier 7 bœufs et 7 béliers. Certains sages pensent qu’il s’agit là d’un autel par commandement noahide (les sept commandements de Noé).
Mais d’autres pensent que les 7 autels sont des allusions aux 7 sacrifices offerts par les Patriarches.
Bileam lui-même s’exprime en confiant que l’Eternel est son D mais, il était un être aux moeurs abjectes. Le peuple d’Israël avait reçu l’interdiction de nuire aux peuples d’Ammon et Moav à cause de l’existence future de Naamah la Ammonite qui devra être l’épouse du roi Salomon et à cause de la future naissance du fils de Ruth la Moabite et Boaz dont le futur arrière-petit-fils serait le Roi David, fidèle serviteur d’HaShem et futur ancêtre du Mashiah.
A cet épisode s’attachent de nombreux Midrashim que l’on ne cite que rarement comme le Midrash Talpioth rédigé par les soins de Rabbi Eliahou HaCohen d’Izmir. Attachés à cette péricope certains exégètes tels que Yonathan Eibeshütz (1690-1764) et Yossef Albo (1380-1444) dans son sefer haIkarim procèdent à des comparaisons basées, elles aussi, sur ce lien renvoyant aux trois patriarches, et aux trois « regalim » et aux trois « errements » de l’ânesse lorsque, afin d’éviter l’ange, elle se dirige vers un champ, vers une vigne et finalement vers la roche.
Dr Caroline Elisheva Rebouh PhD.
