Les bioéthiciens juifs sont en profond désaccord sur « l’euthanasie passive », qui peut constituer soit le refus, soit l’arrêt du traitement d’un malade en phase terminale.
Tragiquement, de nombreux patients en phase terminale peuvent être maintenus en vie tout en souffrant fortement de leur maladie ou rester dans un état comateux ou végétatif pendant une longue période. L’un des éléments technologiques essentiels qui leur permet de rester en vie est un ventilateur mécanique (ou « appareil respiratoire ») qui assure la respiration artificielle. Ce traitement invasif maintient un patient oxygéné et les structures pulmonaires intactes.
Dans des situations idéales, le ventilateur est censé servir de « pont » pour aider les patients à traverser une période difficile jusqu’à ce qu’ils puissent être retirés de ce support artificiel. Cependant, le ventilateur peut fréquemment maintenir la respiration pendant une longue période même lorsqu’il n’y a aucun espoir de récupération. Dans de telles circonstances, le ventilateur devient un « pont vers nulle part », ce qui pose la question de savoir si la respiration artificielle peut être arrêtée pour permettre à la nature de suivre son cours.
En général, la loi juive soutient l’utilisation de mesures palliatives pour réduire la souffrance telles que celles utilisées dans les hospices. Cela comprend même l’augmentation progressive des injections de morphine tant que l’on a l’intention de réduire la douleur et de ne pas hâter la mort d’un patient. Dans le même temps, la loi juive interdit le suicide ou les soi-disant « meurtres par pitié ». Pour cette raison, Israël et de nombreux autres pays n’autorisent pas l’euthanasie active ou même le modèle légèrement plus modéré du suicide assisté par un médecin, dans lequel les professionnels de la santé fournissent les outils nécessaires au patient pour se suicider.
Loi juive sur le retrait ou le refus de traitement des malades en phase terminale
Cependant, les bioéthiciens juifs sont en profond désaccord sur « l’euthanasie passive » qui peut constituer soit le refus, soit l’arrêt du traitement des malades en phase terminale. Au XVIe siècle, le rabbin Moshe Isserles a codifié trois grands principes concernant le traitement des patients proches de la mort (goses) : (1) Il ne faut pas les faire mourir plus lentement ; (2) On ne peut faire aucune action qui hâte la mort; (3) On peut supprimer quelque chose qui ne fait qu’entraver le départ de l’âme. Malheureusement, ces principes restent sujets à différentes interprétations. Les exemples donnés dans le code, y compris le fait de placer du sel sur la langue et des clés de synagogue sous l’oreiller, restent pour le moins difficilement compatibles avec les technologies modernes.
Concernant la suspension des traitements médicaux, le rabbin Eliezer Waldenburg et d’autres ont soutenu que la valeur de chaque instant de la vie reste infinie et absolue. On doit donc administrer, même dans les circonstances les plus misérables, toutes les interventions qui prolongent la vie, y compris un ventilateur, même si cela serait contre la volonté du patient. L’approche dominante aujourd’hui suit les opinions des rabbins Shlomo Z. Auerbach et Moshe Feinstein, qui ont affirmé que l’on peut refuser un traitement de prolongation de la vie aux patients en phase terminale souffrant d’une angoisse intense.
Suivant cette ligne de pensée, on peut remplir un testament de vie halakhique pour permettre, en cas de maladie terminale et de souffrance, le refus des traitements de prolongation de la vie, comme la réanimation (DNR) ou l’incubation (DNI). Suivant le même raisonnement, on peut également choisir de suspendre la prochaine série de traitements intermittents ou cycliques, tels que la dialyse ou la chimiothérapie, ce qui est considéré comme un acte d’omission. Certains décideurs affirment que les substances de base pour l’entretien du corps, telles que l’oxygène, la nutrition et l’hydratation, ne peuvent jamais être retenues. D’autres, comme les rabbins Zalman Nechemia Goldberg, Mordechai Willig et Hershel Schachter, considèrent ces articles comme des traitements médicaux que le patient ou ses mandataires peuvent choisir de refuser. L’objectif principal des soins à ce stade doit être de maintenir le confort du patient.
Lorsque les médecins administrent un mécanisme continu de prolongation de la vie, comme un ventilateur, il devient plus difficile d’arrêter ce traitement. L’ancien grand rabbin séfarade de Tel-Aviv, Chaim David Halevi, a classé un respirateur artificiel comme un simple obstacle à la mort que les médecins devraient désactiver pour empêcher la prolongation inappropriée du processus de la mort. L’approche plus courante, préconisée par les rabbins Auerbach et Feinstein, soutient qu’on ne peut pas retirer un respirateur artificiel, car cela accélérera directement la mort du patient, même si l’intubation n’est plus jugée médicalement recommandée. On n’aurait cependant pas besoin de rebrancher la machine si son fonctionnement devait de toute façon être interrompu pour l’entretenir ou aspirer le patient.
Pour éviter de prolonger la mort des patients intubés, deux solutions possibles peuvent devenir souhaitables. Premièrement, de nombreux décideurs autoriseront l’extubation si le patient ne meurt pas immédiatement. Certains pensent que la personne aurait encore besoin de pouvoir survivre pendant deux jours. Beaucoup d’autres, cependant, parlent de « nombre d’heures », voire moins, pour que le patient reste stable.
Une autre solution possible a été approuvée par les rabbins Auerbach, Willig et Shmuel Wosner, qui permettent d’abaisser soigneusement le taux d’oxygène du ventilateur au niveau trouvé dans l’air normal que nous respirons, à condition que le patient puisse encore respirer par lui-même. Malheureusement, ces deux solutions ne sont pas toujours possibles d’un point de vue logistique et, comme pour de nombreux problèmes de droit juif, tous les décideurs ne sont pas d’accord avec elles.
En 2006, un comité de 59 membres représentant l’éventail complet des visions du monde idéologiques israéliennes, dirigé par l’estimé professeur Avraham Steinberg, a tenté de former une politique nationale défendable sur le plan halakhique concernant les ventilateurs et les soins de fin de vie. Le comité Steinberg a proposé une position de compromis qui obligeait à faire fonctionner tous les respirateurs sur une minuterie, leur permettant ainsi de s’éteindre automatiquement, si le comité de l’hôpital jugeait cet acte d’omission approprié compte tenu de l’état du patient.
Malheureusement, le système de santé israélien n’a pas été en mesure de mettre en œuvre cette proposition. En son absence, de nombreuses familles se retrouvent sans solution appropriée, tandis que certains prestataires de soins de santé peuvent prendre des mesures plus discutables en vertu de la Halacha (ou de la loi israélienne). On espère que le nouveau gouvernement s’attaquera à ce problème et apportera une solution appropriée à cette situation difficile.
L’auteur est le directeur de la Halachic Organ Donor Society, qui change de nom et se développe pour fournir des conseils sur tous les dilemmes des soins de fin de vie. directeur@hods.org
source : Jpost.com en anglais
©ashdodcafe.com
