Les limites que le pacifisme a dépassées !

Le pacifisme porte sa part de responsabilité dans le génocide.                              

« Le jour du boycott a été le jour de la plus grande lâcheté. Sans cette lâcheté, tout ce qui suivit ne serait pas arrivé », écrit après la guerre le Rabbin Léo Baeck, président de la communauté juive d’Allemagne.[1] Il se réfère au boycott de tous les magasins et entreprises juives le 1er avril 1933. Il pense qu’une intervention des puissances occidentales aurait changé le destin des Juifs d’Europe. Le Rabbin Stephen Wise, président de l’American Jewish Congress, le rejoint lorsqu’il écrit : « La guerre contre nous (les Juifs) a commencé avant la guerre mondiale… si vous, si nous qui avions un pouvoir spirituel et moral, nous avions pu pousser l’Amérique, l’Angleterre et la France à intervenir pour le compte des innocents qui périrent, la guerre ne serait peut être pas arrivée ».[2]

Wise estime dans un autre écrit que « la paix par l’apaisement et la capitulation devant Hitler… est plus horrible et plus définitive que l’enfer ». Toutefois, son l’attitude est ambiguë. Il refuse l’entrée en guerre des Etats-Unis pour sauver des vies juives. Il poursuit : « Ma répugnance (pour Hitler) et ma sympathie pour l’Angleterre et la France ne m’entraîneront pas à préconiser la guerre ».[3] Cela ne revient-il pas à dire aux Alliés européens : ne capitulez pas devant Hitler, mais je ne vous encourage pas à agir ?

En ce premier printemps où Hitler est au pouvoir, de nombreuses personnalités françaises de premier plan croient, de leur côté, que l’on peut apaiser le Chancelier avec des discours moraux. Dans la grande tradition des vœux pieux imprégnés de rhétorique humanitaire, elles se contentent d’élans verbaux qui élèvent l’âme de ceux qui les prononcent, mais ne viennent en aucune façon au secours des victimes. A propos du boycott du 1^er avril 1933, Léon Blum  met en garde contre « toutes réactions nationalistes » et estime qu’il faut répondre à la force par « la révolte des consciences ». [4] Pour Edouard Herriot : « On ne doit répondre à la violence que par la sérénité et la douceur (…). Il faut défendre ceux qui souffrent et, par fidélité au devoir humain, travailler à l’avènement de la confiance universelle ».[5] Dans le même sens, en juin 1940, le pasteur emblématique du Chambon-sur-Lignon, André Trocmé, estime que « le devoir du chrétien, c’est d’opposer les armes de l’Esprit à la violence exercée sur leur conscience ».[6]

En juillet 1933, au Congrès du parti socialiste, Léon Blum développe une stratégie qui peut aujourd’hui surprendre. Il déclare que « voter des crédits militaires, ce serait peut-être l’acte le plus dangereux pour la paix que nous puissions commettre (…) une seule garantie peut désamorcer un conflit (…) c’est le désarmement général, afin que le moyen matériel manque à l’agresseur, que les états soient contraints de soumettre leurs litiges à l’arbitrage de la Société des Nations ».[7]

Plus tard, en août 1947, devant une commission parlementaire, Blum reconnaîtra une certaine naïveté dans ces propos. Blum explique qu’« il existait un moyen peut-être unique de prévenir la guerre de 1939. Ce moyen consistait à pratiquer, dès la prise de pouvoir de Hitler, une action préventive. Si nous avions proposé à cette époque, les autres partis socialistes et nous, d’interdire par la force l’installation en Allemagne du gouvernement nazi, je crois que nous aurions entraîné l’opinion publique et la majorité des parlements ». Mais il ajoute : « Nous ne l’avons pas fait, parce que nous avions une horreur religieuse de la guerre ».[8] Le dogmatisme l’a emporté sur la réalité.

Le discours est le même chez les socialistes d’Outre-Manche. « Nous sommes en faveur des sanctions économiques… nous soutenons le système de la Société des Nations (…). Nous ne croyons pas qu’actuellement il existe une nécessité appelée défense nationale. Nous pensons que l’on doit se diriger vers le désarmement et non amasser des armes », déclare Clément Attlee aux Communes le 22 octobre 1935.[9]  « Une croisade armée des démocraties (…) ce serait un crime (…) nous sommes les serviteurs de la paix. Elle impose des lois strictes et sévères : tu ne tueras point, à moins qu’on attente à ta vie »,  s’exclame en écho Victor Basch, président de la Ligue des droits de l’homme.[10] Quant à savoir à partir de quel moment Hitler attenta à la vie des autres, le philosophe ne le précisait pas.

Dix mois avant le conflit, le lendemain de la Nuit de Cristal, le grand rabbin Weill suit la même ligne de conduite, dans le Matin daté du 19 novembre 1938 où il écrit : « Nul ne compatit plus que moi, vous pouvez l’imaginer, à la misère des 600.000 israélites allemands. Mais rien non plus ne m’apparaît plus précieux et plus nécessaire que le maintien de la paix sur cette terre ».[11] Certes, mais alors il faut  accepter les conséquences de l’inaction et elles seront terribles.

Simone Weil, la célèbre philosophe chrétienne pratiquante d’origine juive, pousse le raisonnement pacifiste au-delà des limites raisonnables. Elle déclare préférer l’hégémonie allemande à la guerre, même si cela signifie l’existence de certaines lois contre les Juifs et contre les communistes. [12] Elle  écrit ainsi : « Les petits pays sont faits pour tomber sous la domination des plus puissants. Si l’on tente de s’y opposer, le recours aux armes devient presque inévitable »,  et de conclure : « La cause du droit et de l’humanité ne serait pas trahie par le sacrifice de la Tchécoslovaquie. Au contraire son véritable intérêt serait respecté ». [13]

Félicien Challay, un pacifiste radical, militant fidèle de la Ligue des Droits de l’homme, communiste de 1920 à 1924, tire la conclusion de ce pacifisme extrême face à l’Allemagne : « Une occupation causerait moins de morts, moins de ruines, moins d’injustices, moins d’humaines douleurs que la guerre ayant pour but de l’éviter ».[14] La Shoah a montré la faiblesse de cette affirmation.

Cela n’empêche pas André Trocmé, président  du Mouvement international de la réconciliation (MIR), de continuer à soutenir en 1961  d’une façon plus élaborée la même politique :[15] « Aujourd’hui encore, lorsque l’on discute du problème du “moindre mal”, on néglige toujours l’être humain en tant qu’individu. On dit : notre peuple est menacé d’extermination, ou : l’avenir de la civilisation, des valeurs morales, de la vraie religion est en jeu ; ou encore : nos institutions sont garantes des droits de l’homme et pour sauver les droits de l’homme, nous devons temporairement mettre de côté nos scrupules et user de violence, en sacrifiant des hommes pour sauver l’humanité » :[16]

Tout est une question de mesure. Ne valait-il pas mieux sacrifier quelques dizaines, quelques centaines d’hommes au plus pour mettre un frein à la montée en puissance du nazisme au moment de la réoccupation de la Rhénanie en mars 1936 ?

Il faut conclure avec Oscar Rosowsky « que la non-violence comme stratégie systématique est inadaptée aux situations où règnent le double langage et la violence de type totalitaire. La non-violence implique un minimum de respect pour le concept de l’humanité et un langage commun entre adversaires. Le double langage ne le permet pas. Pour avoir pu croire que “certaines choses étaient possibles”, des millions d’hommes, de femmes et d’enfants extrêmement pacifistes ont été broyés, liquéfiés, avilis et réduits en cendres ».[17]

André Charguéraud

extrait d’une nouvelle série de « 50 autres idées reçues sur la Shoah »